EINSTEIN Y LA DOCTRINA SECRETA DE H. P. BLAVATSKY

En ámbitos teosóficos viene circulando hace muchos años la supuesta existencia de una Doctrina Secreta con anotaciones al margen de Albert Einstein, que, supuestamente también, mantenía en su escritorio. Digo supuestamente por el hecho de que hasta ahora no se ha encontrado esa mencionada joya, por lo que no hay pruebas concluyentes de su existencia, distintas a algunos comentarios.

El origen más cercano de la difusión de la noticia de la existencia de "La Doctrina Secreta de Einstein" puede ser la amplia difusión que tuvo un artículo del distinguido académico y teósofo, además ex-vicepresidente internacional de la Sociedad Teosófica, el Dr. John Algeo, titulado Theosophy and the Zeitgeist publicado en 1987 en la extinta revista The American Theosophist, en el cual recogía sucintamente las influencias de la teosofía en el "espíritu de los tiempos", que es más o menos lo que significa la palabra alemana, con la intención de hacer notar la influencia del ideario teosófico en el mundo moderno.

Decía el Dr. Algeo en el mencionado artículo: "Una posible influencia específica de la Teosofía sobre la física moderna ha sido reportada de una conversación con Albert Einstein sostenida en 1935 en la cual el Padre de la Relatividad, se nos dice, haberse pronunciado sobre La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky, así:

Es un libro muy extraño, incluso le he dicho al Prof. Heisenberg, mi colega físico, que se consiga una copia y la mantenga en su escritorio. Le he urgido a que acuda a ella cuando esté abstraído en algún problema. La rareza de este libro podría relajarlo o posiblemente inspirarlo... Por ejemplo, aquí hay algo que ella dijo que me intriga mucho, estoy asombrado cómo concuerda con la física moderna:

Basta esto para mostrar cuán absurdas son las admisiones simultáneas de la no divisibilidad y de la elasticidad del átomo. El átomo es elástico, ergo el átomo es divisible, y debe estar compuesto de partículas o de subátomos. ¿Y estos subátomos? o no son elásticos, y en tal caso no presentan importancia dinámica alguna, o son elásticos también, en cuyo caso están igualmente sujetos a la divisibilidad. Y así ad infinitum. Pero la divisibilidad infinita de los átomos resuelve a la Materia en simples centros de Fuerza, esto es, excluye la posibilidad de concebir a la Materia como una substancia objetiva. (Doctrina Secreta T. II. Ed, Español).

Hay muchas otras afirmaciones de ella (Blavatsky) que encuentro interesantes." 

Hasta aquí la cita del artículo de John Algeo.

El Dr. Algeo fue prudente y responsable en sus aseveraciones, además hizo la referencia adecuada sobre la proveniencia de la supuesta conversación donde Einstein habría dicho lo que acabamos de citar. El punto central de esta entrada del blog, es precisamente esa referencia. Se trata de un artículo publicado en el periódico Ojai Valley News, aún existente, de Ojai, California, por allá el 28 de septiembre de 1983, con el título I VISIT PROFESOR EINSTEIN y bajo el nombre de autor de Jack Brown. Hasta hace muy poco solo se tenía referencia al citado artículo, y nadie se había dado a la tarea de ubicarlo y demostrar la existencia del mismo, y mucho menos de subirlo a internet a disposición de todo el mundo.

Esto acaba de suceder, el artículo se localizó en los archivos del Ojai Valley News y ahora está disponible en internet en la página de Daniel Caldwell: http://www.blavatskyarchives.com/brown/jackbrownoneinstein.htm

Revisando el artículo encontramos que la cita del Dr. Algeo es correcta, y aunque el artículo no comprueba la existencia de La Doctrina Secreta con anotaciones al margen de Einstein, ni tampoco su interés por la misma, si es un avance importante en el esclarecimiento del "mito de La Doctrina Secreta de Einstein".

Específicamente menciona el artículo de Jack Brown que estando en la casa de Einstein acompañando a un amigo matemático, y después de que estos terminaran de discutir asuntos de su interés, Einstein lo invitó a subir a su estudio, inicialmente vio su biblioteca y el desorden "normal" de un científico, pero la mayor sorpresa se la llevó al ver en una esquina de su escritorio La Doctrina Secreta, a lo cual Brown le preguntó a Einstein ¿Qué hace ese libro aquí? a lo que Einstein contestó ¿no lo sabe usted? Es la biblia de los teósofos. Como toda religión ellos también tienen su biblia. Uno se siente sacudido por la poca semejanza con el viejo y nuevo testamento. Es un libro muy extraño... Y ahí comienza la cita que pusimos arriba en boca de John Algeo.

Con la publicación en 1992 de la biografía H. P. B.: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky también se dieron pasos en ese sentido. El capítulo 3 de la parte 7, titulado Science and The Secret Doctrine, trae importantes referencias. Se menciona allí (cita 22 del cap. citado) que Einstein pudo haber entrado en contacto con La Doctrina Secreta a través de Robert Millikan, otro premio nobel, director del Norman Bridges Laboratory en el California Institute of Technology (Cal. Tech. como se le conoce) en Pasadena. Millikan ayudó a traer a Einstein a los Estados Unidos en los años 1930, después de su exilio de la alemania hitleriana. Se tiene noticia, y este es el indicio de que posiblemente Millikan introdujo a Einstein en la lectura de La Doctrina Secreta, de que durante su mandato en el Cal Tech, una copia de La Doctrina Secreta de posesión de la biblioteca de la institución, era de amplia circulación, tanto que para leerla era necesario anotarse con anterioridad.

Pero hay que ser justos, esto todavía no es una prueba, es otro indicio más en relación con la hipótesis de que Einstein era asiduo lector de La Doctrina Secreta.

Para acabar de ajustar, el mito tiene otra "pata", se cuenta que una teósofa muy destacada, Eunice Layton, contó lo siguiente: estando prestando sus servicios en Adyar, sede internacional de la Sociedad Teosófica en India, algún día llegó alguien que se presentó como una sobrina de Einstein (aunque todo indica que no tuvo sobrinas) averiguando por "esa cosa" de la teosofía y la Sociedad Teosófica que ella había oído mencionar por el libro que mantenía su tío (supuestamente Einstein) en su escritorio y el cual consultaba y rayaba con asiduidad. Esta historia tiene otra derivación referida por León Maurer en su página web. Dice que a mediados de los 1970 asistió a una conferencia en la Logia Unida de Teósofos en Nueva York, dictada por Mrs. Wadia, (¿Sophia?) cercana  (viuda?) a un  reconocido teósofo indio ya muerto, (B. P. Wadia) ella estaba acompañada por varias mujeres más vestidas de saris. Al final de su charla se le acercaron varios asistentes, pero Maurer no recuerda si fue ella u otra de la mujeres, la que refirió que estando en Adyar en la Editorial Teosófica, a mediados de los años 1960, ella conoció a la sobrina de Einstein, quien dijo que había venido a la sede de la S. T.  a donar el libro que su tío tenía en la cabecera a la hora de morir. La narradora de la historia manifestó que los presentes recibieron la obra muy complacidos. Cuando se le preguntó si la había abierto, dijo que sí y que estaba copiasamente subrayada y llena de notas al margen, y cuando le preguntaron por el paradero del citado libro, dijo que se encontraba en Adyar. Lo cierto es que han buscado en la biblioteca de Adyar y aún no han encontrado nada.

Como vemos son varios los elementos que componen el mito de la Doctrina Secreta de Einstein, pero lo público es que aún no se ha encontrado la referida obra. Es mejor mantener un escepticismo sano al respecto y esperar. Nuevamente el interés por develar este misterio-mito se ha despertado, ahora con un paso allanado, la confirmación de la existencia del artículo en el Ojai Valley News, que se convierte en una pista más. 

Un aspecto interesante de mencionar, sea que exista o no la obra que nos ocupa, es que Einstein tuvo una dimensión mística bastante poderosa, a veces desconocida del gran público. La compilación de textos de algunos grandes científicos del siglo XX que hizo Ken Wilber, titulada Cuestiones Cuánticas, entre ellos Einstein demuestra, por ejemplo sus convicciones sobre Dios, bastante profundas y cercanas a las grandes corrientes espirituales.

Amanecerá y veremos, por lo pronto podemos leer con provecho, tanto lo que escribió Einstein, como La Doctrina Secreta y comparar por nosotros mismos, si tuvo alguna inspiración en la magna obra de H. P. Blavatsky.

Por: Juan

BLAVATSKY LO SABÍA? Elementos de la selenognosis blavatskiana

La luna se está encogiendo o contrayendo. 

Según la NASA esta se ha contraído en 100 metros durante los últimos mil millones de años. 100 metros no es poco, 1000 millones sí lo es en tiempo geológico. 

http://www.nasa.gov/mission_pages/LRO/news/shrinking-moon.html (inglés)

http://www.elespectador.com/articulo-220054-luna-empezo-reducirse (español)

La luna es un “ser” muerto, al decir de Blavatsky, en cuanto sus principios superiores se han alejado del cuerpo lunar. La analogía es igual a la de un ser humano, cuando alguien muere, su cuerpo sigue vivo, es decir en descomposición, sus partículas están en movimiento, en desintegración, sin embargo, el principio vital, la vida que animaba ese cuerpo se ha “retirado”, ya no hay vida que unifique esos principios y que permita la consciencia de existir como la conocemos. Según la misma Blavatsky la Luna es la madre de la tierra y utiliza la figura de la madre que da vueltas alrededor de su hija para cuidarla mientras crece, para ejemplificar esa relación; pero lentamente la madre se va alejando, y es lo que dice Blavatsky de la Luna, otro hecho que la ciencia positiva ha comprobado, la Luna se está alejando de la Tierra, según la ciencia, a razón de 4 centímetros por año.

En otro punto que no concuerdan Blavatsky y la ciencia positiva, es en el de la edad de la Luna y en su origen, dice la Ciencia que la Luna tiene más o menos 4.500  millones de años y que es un pedazo lanzado durante la formación de la tierra, algo así como que la Luna es hija de la Tierra, todo lo contrario a lo que sostiene Blavatsky, la Luna es más antigua que la Tierra y su origen no es una proyección de un pedazo de tierra.

Dice Blavatsky: “La Luna es ahora el frio residuo, la sombra, arrastrada tras el nuevo cuerpo adonde han pasado, por transfusión, sus poderes y principios de vida. Se halla ahora condenada a estar persiguiendo a la Tierra durante largas edades; a ser atraída por ella y a atraer a su vez a su hija. Constantemente vampirizada por su hija, se venga penetrándola por todas partes con la influencia maligna, invisible y emponzoñada, que emana del lado oculto de su naturaleza. Pues es un cuerpo muerto, y sin embargo, vive. Las partículas de su cuerpo corrupto hállanse llenas de vida activa y destructora, a pesar de que el cuerpo antes animado por ellas, carece de alma y de vida. Por lo tanto, sus emanaciones son al mismo tiempo benéficas y maléficas; encontrando esta circunstancia su paralelo en la tierra, en el hecho de que en ninguna parte las hierbas y las plantas en general tienen tanto jugo ni medran tanto como en las sepulturas; siendo al mismo tiempo perniciosas sus emanaciones cadavéricas de cementerio, las cuales pueden matar. Lo mismo que los vampiros, la Luna es amiga de los brujos y enemiga del incauto. Desde las épocas arcaicas y los últimos tiempos de las hechiceras de Tesalia, hasta algunos de los actuales tantrikas de Bengala, su naturaleza y propiedades han sido conocidas por todos los ocultistas; pero han permanecido como libro cerrado para los físicos.” Tomo 1

En otro lado resume Blavatsky: “En realidad, la Luna es el satelite de la Tierra solo en un sentido, o sea en el de que la Luna gira en torno de la Tierra. Pero en cada uno de los demás aspectos, es la Tierra el satélite de la Luna y no viceversa. Por sorprendente que parezca esta declaración, no dejan de confirmarla los conocimientos científicos. Son evidencias en favor de ello las mareas, los cambios cíclicos en muchas formas de enfermedades que coinciden con las fases lunares; puede observarse en el desarrollo de las plantas, y es muy marcada su influencia en los fenómenos de la concepción y gestación humanas.

La importancia de la Luna y su influencia sobre la Tierra eran reconocidas por todas las antiguas religiones, especialmente por la judía, y han sido notadas por muchos observadores de fenómenos psíquicos y físicos. Pero, según todo cuanto la Ciencia conoce, la acción de la Tierra sobre la Luna hállase limitada a la atracción física, que es causa de que gire en su órbita. Y si alguien persistiese en objetar que este hecho constituye por sí solo una prueba suficiente de que la Luna es verdaderamente el satélite de la Tierra en otros planos de acción, puede contestársele preguntando si una madre que pasea en torno de la cuna de su niño velando por él, está subordinada a su hijo o si depende de él. Aun cuando en un sentido ella es su satélite, sin embargo es ciertamente superior en años y en desarrollo al niño por quien vela.

Blavatsky también dice que la Luna desaparecerá “en aire sutil” antes de que la humanidad alcance su última etapa de evolución o séptima ronda del actual manvantara, es decir dentro de muchos millones de años más.

Otro aspecto a destacar la Luna y que en términos generales la ciencia positiva no reconoce es su influencia “oculta” sobre la Tierra. La Doctrina Secreta tiene múltiples citas relacionadas con esta influencia, aquí sólo pondré una:

La Luna está íntimamente relacionada con la Tierra, como se ha mostrado en las Estancias; y está más directamente relacionada con todos los misterios de nuestro Globo, que el mismo Venus–Lucifer, hermano oculto y alter ego de la Tierra. (T. II).

En el Tomo II Blavatsky recopila una serie de tradiciones entorno de la Luna, pero una de las partes más interesantes de dicho tomo se encuentra en la Sección IX titulada LA LUNA; DEUS LUNUS, PHOEBE el cual quisiera copiar acá en su totalidad, pero dada su extensión no es conveniente hacerlo, por lo que sólo transcribo los tres primeros párrafos de tal sección, que hasta literariamente hablando tienen un gran valor, además que son la muestra del conocimiento enciclopédico de Blavatsky y sus Inspiradores, veamos:

Este símbolo arcaico es el más poético de todos los símbolos, así como también el mas filosófico. Los antiguos griegos lo hicieron notorio, y los poetas modernos lo han usado hasta la saciedad. La Reina de la Noche, cabalgando en la majestad de su luz sin par en el Cielo, dejando a todo, hasta a Hespero, en la sombra, y extendiendo su plateado manto sobre el Mundo Sideral entero, ha sido siempre el tema favorito de todos los poetas de la Cristiandad, desde Milton y Shakespeare, hasta el último de los versificadores. Pero la refulgente lámpara de la noche, con su sequito de estrellas innumerables, ha hablado tan solo a la imaginación del profano. Hasta últimamente, la Religión y la Ciencia no han intervenido en este hermoso mito. Sin embargo, la fría y casta Luna, aquella que según las palabras de Shelley:

… hace hermoso todo aquello sobre lo que sonríe,

Aquel santuario vagabundo de llama suave y helada

Que siempre se transforma, mas es siempre la misma,

Y no calienta, pero ilumina…

esta en relaciones más estrechas con la Tierra que ningún otro globo sideral. El Sol es la Fuente de Vida de todo el Sistema Planetario; la Luna es el Dador de Vida a nuestro Globo; y las primeras razas lo comprendían y sabían, aun en su infancia. Ella es la Reina y es el Rey. Era el Rey Soma antes de transformarse en Febo y en la casta Diana. Es, en modo preeminente, la Deidad de los cristianos por conducto de los judíos mosaicos y kabalísticos; y aun cuando el mundo civilizado haya permanecido por largas edades ignorante del hecho, es en realidad así, desde que murió el ultimo Padre de la Iglesia iniciado, llevando consigo a la tumba los secretos de los Templos paganos. Para Padres tales como Orígenes y Clemente de Alejandría, la Luna era símbolo viviente de Jehovah; el Dador de la Vida y el Dador de la Muerte, el que dispone de la Existencia (en nuestro Mundo). Pues si Artemisa fue la Luna en el Cielo, y para los griegos, Diana en la Tierra, que presidia sobre el nacimiento y vida del niño; entre los egipcios fue Hekat (Hécate) en el Infierno, la Diosa de la Muerte, que mandaba sobre la magia y los encantamientos. Más aun: lo mismo que la Luna, cuyos fenómenos son triples, Diana–Hecate–Luna, es el tres en uno. Pues es Diva triformis, tergemina, triceps, tres cabezas en un cuello, como Brahma–Vishnu–Shiva. Por tanto, es el prototipo de nuestra Trinidad, la cual no ha sido siempre completamente masculina. El número siete, tan notorio en la Biblia y tan sagrado en el séptimo día o Sábado, vino a los judíos de la antigüedad, derivándose su origen del cuádruple numero 7 contenido en los 28 días del mes lunar. Cada uno de cuyos septenarios está representado por un cuarto de Luna.

Y así continúa ampliándose al simbolismo de la Luna en la religión cristiana entre otras tradiciones antiguas, no queda sino remitir al lector al Tomo II.

Para terminar este abrebocas, es suficiente mencionar que dado el derroche del conocimiento sobre la Luna no solo en sus aspectos físicos, astronómicos y siderales, sino también en su metafísica, simbolismo, psicología e influencias desconocidas sobre la tierra, que se ve a lo largo de la Doctrina Secreta, saber que la Luna se está encogiendo es apenas un dato secundario, que apenas hasta hace muy poco lo ciencia positiva reconoce, sin ir hasta donde fue Blavatsky al hablar que la Luna desaparecerá en “aire sutil” antes de la séptima ronda, o última parte del ciclo actual de la vida terrestre.

Concluyo con otra cita del tomo III

La Luna es mucho más antigua que la Tierra; y, según se ha explicado en el volumen I, esta última es la que debe su ser a la primera, por más que la Astronomía y la Geología lo expliquen de otro modo. De aquí las mareas y la atracción hacia la Luna, como lo demuestra la parte líquida del Globo: siempre esforzándose por elevarse hacia su madre. Éste es el significado de la frase de que el Agua–Madre “se levantó, desapareció en la Luna, que la había elevado, que la había hecho nacer”.

Retomando el tema de la edad de la Luna y la Tierra al principio decíamos que la ciencia considera que la Luna tiene más o menos 4.500 millones de años, ¿cuántos le ponen a la tierra? Sencillamente un número un poco mayor para poder argumentar que la Luna es hija de la Tierra y no lo contrario como afirma Blavatsky. Pero si partimos de la hipótesis de Blavatsky cuántos años tendría la Luna? Además la hipótesis científica sobre la edad de la Tierra también es rebatida por Blavatsky, pero esto puede ser tema de otra entrada.

Eugenio Artes

LA CRONOLOGÍA BRAHMÁNICA Y LOS YUGAS

Hola amigos y amigas.
Esto lo escribí para la red Namaste (http://namastebook.ning.com/group/teosofiauna), a la cual están invitados los que aún no están en ella. Creo que les puede interesar.


Podría decirse que mi perspectiva en este tema de la cronología brahmanica es "ortodoxa", es decir simpatizo más con la idea de los ciclos "larguísimos". En parte se soporta en la ampliación de las edades humanas según la ciencia positiva u oficial. Por supuesto he oido mencionar algunas otras teorías, todas ellas siempre "reduccionistas", es decir acortando el tiempo, a mi parecer, más a la medida de lo que alcanza la mente nuestra, acostumbrada a una lógica aprehensible por la lógica discursiva. Es que imaginarse un ciclo de 311.040.000.000.000, es algo que no cabe mucho en la cabeza. Sin embargo esto no significa que defienda este asunto a ultranza, pueden ser años de muchos tipos, no necesariamente los que ahora vivimos, pero dadas las pistas que Blavatsky dió respecto al Kali Yuga, y el cierre de sus primeros 5000 años para finales del siglo XIX, uno interpretaría a simple vista que ella está hablando de años como los nuestros.
Yo les pediría el favor que las teorías que conozcamos las expliquemos en sus aspectos básicos para que todos las podamos cotejar y llegar a nuestras propias conclusiones.

A continuación paso a explicar de qué modo se llega al número 311.040.000.000.000, que en la cronología brahmánica es una vida de Brahma de 100 de sus años, y su relación con edades del Kali Yuga, Dvapara Yuga, Treta Yuga y Satya Yuga o Krita Yuga, en orden ascendente. Todo esto tiene que ver con una de las teorías más apasionantes de LA DOCTRINA SECRETA, la teoría de los ciclos. Ciclos dentro de ciclos al infinito. La raíz griega de ciclo nos lleva a círculo, círculos dentro de círculos.
Es necesario decir que este sistema tiene relación con los saros y naros caldeos, y hasta con el mismo 666, explicable con los saros, número 666 que ha dado pie a tanta especulación.
Empezemos descomponiendo este 666, el cual está compuesto de 600 más 60 más 6. Si multiplicamos 600 x 60= 36.000 y a su vez duplicamos el último 6, así 6 más 6= 12 y multiplicamos 36.000 por 12 obtenemos 432.000, aquí está la edad del Kali Yuga. Interesante no? Debemos recordar que Kali significa Muerte, en el simbolismo de los dados es el uno, con el cual uno pierde, incluso si no estoy mal esto es lo que significa Kali literalmente, el uno del dado. Por eso tenemos que dos es 432.000 por dos, siendo este el Dvapara Yuga, equivalente en número a 432.000 x 2= 864.000, para el tres es lo mismo 432.000 (número base) x 3 = 1.296.000 siendo este el Treta Yuga, y para el cuatro es igual, 432.000 x 4 = 1.728.000 años.
Tenemos entonces
Kali yuga___________ 432.000 años
Dvapara Yuga_______864.000 años
Treta Yuga__________1.296.000 años
Satya Yuga__________1.728.000 años
...........................
TOTAL sumados los cuatro: 4.320.000.000 años, que es un Gran Yuga o Mahayuga, un Día de Brahma, sin noche.

Es necesario recordar que estas edades son equivalentes a los términos griegos, mencionados por Platón, entre otros, de la edad de Hierro, Bronce, de Plata, de Oro.

Continuemos hasta llegar a 311.040.000.000.000, ciclo para el cual 4.320.000.000 es apenas una porción muy pequeña, una setenta y dosmilaba parte.
Para continuar es necesario recordar lo que se dice en Bhagavad Gita, de que un Día de Brahma, (un día, no un año, ni una edad completa) es equivalente a 1000 revoluciones de los Yugas, (Mahayuga) es decir 1000 revoluciones de 4.320.000.000, el número de la suma de los cuatro yugas. Es decir 1000 x 4.320.000.000 = 4.320.000.000.000, esto ya es una setenta y dos aba parte de la Edad de Brahma, sus 100 años, el 311.040.000.000.000.

Resumido llegamos a nuestro número así:
Un día de Brahma es igual a 4320.000.000, lo mismo para una noche.
es decír 4.320.000.000 x 2 es igual a 8.640.000.000. esto es un día completo: noche y día. Como es un día se multiplica por 30 para obtener el mes 8.640.000.000 x 30 = 259.200.000.000 Este es un mes de brahma. Para obtener el año se multiplica por 12. 259.200.000.000 x 12 = 3.110.400.000.000 este es un año de Brahma, pero como su vida son 100 años, solo nos queda multiplicar el valor del año por 100 así: 3.110.400.000.000 x 100 = 311.040.000.000.000. Esta es la Edad de Brahma o lo que se conoce en La Doctrina Secreta como un Manvantara o Manu-antara, o período entre manus.

Resumen 4.320.000.000 x 2 x 30 x 12 x100 = 311.040.000.000.000. Una edad de Brahma o un período de diferenciación o "vida" de Brahma, lo mismo es para el Pralaya o período de disolución o "muerte" de Brahma.

Podemos darle una mirada al Vishnu Purana Libro 1 Cap. 3, principalmente, si no estoy mal.
También y principalmente al Libro The Dinive Plan de G. Barborka.

Un abrazo, Juan Gui

LA MÚSICA COMO MAGIA: EL COMPOSITOR ALEXANDER SCRIABIN

Hola amigos, he aquí lo prometido. Tendrán que disculpar que no soy un experto traductor. Solo espero que se antojen de conocer más de este genial personaje, que supo reconocer destellos de verdadera sabiduría y se dejó permear por ella, en los escritos de H. P. Blavatsky y en general en la Tradición de la Sabiduría.

Por Gary Brown[1]

Extraído de la Revista The American Theosophist. May 1982­/Vol.70/Nro. 5

¿Tienen los artistas el poder de transformar a la gente, de elevar sus consciencias, e incluso de producir la iluminación? El compositor ruso de principios del siglo XX, Alexander Scriabin, creía de verdad que las artes tenían ese poder. Por la época de su prematura muerte en 1915 estaba envuelto en su más ambicioso proyecto, la creación de una sinfonía-danza-poema intermedia, de la que creía culminaría en la iluminación de su audiencia. Scriabin nunca pudo probar sus planes para esta grandiosa obra que llamó “Mysterium” porque, a la edad de 43, un grano en su labio se infectó, y, a pesar del cuidado de los mejores especialistas de Moscú, la infección se expandió por todo su cuerpo y lo mató. Desafortunadamente Scriabin dejó solamente un poema y algunos bosquejos para la música de un “Prefatory Action” para el “Mysterium”.

Scriabin había planeado el “Mysterium” para que fuera una síntesis de las artes que incluiría luces de colores y varias fragancias, como también músicos y bailarines. Presentaría

El desarrollo del cosmos, el surgimiento de toda la humanidad, y el crecimiento individual de las personalidades particulares: de la Unidad a la Dualidad, a la Multiplicidad y finalmente el retorno a la Unidad inicial.

La audiencia experimentaría esta totalidad, psicológica y espiritualmente. En su versión completa el “Prefatory Action” tomaría siete días, y al final, en la doceava hora del último día, una nueva raza de hombres nacería. La ejecución de cada día elevaría la audiencia y a los ejecutantes a un nuevo plano o nivel de sensación y vibración. (Bowers, 1973. Pp. 124-125)

La obra tenía que ser ejecutada en India. Un templo universal tenía que ser construido con la forma de un semicírculo que acogería 2000 personas sin ninguna distinción entre la audiencia y los intérpretes. Amaneceres y puestas de sol iban a ser incorporados en la obra, Scriabin incluso planeó emplear campanas suspendidas de las nubes sobre los Himalayas. El “Prefatory Action” para el “Mysterium” iba a terminar en iluminación y fraternidad universal.

El día séptimo, después del asalto sobre los sentidos de todas las artes golpeando en la psique de los hombres, y con la música encarnando visiones ectoplásmicas, todos los hombres y toda la naturaleza se combinaría para traer al mundo a su más cercano punto posible de estar en “el plano de la unidad.” El júbilo masivo sería como el océano interminablemente cambiando e inmutable. El alma y la materia serían liberados de su esclavitud corporal uno del otro. La polarización masculina y femenina se desvanecería.

En este instante final, el Padre único resplandece simultáneamente en la consciencia de cada espectador. Scriabin llevaría a las personas al umbral de la muerte, de lo inexpresable, de lo inefable. (Bowers, 1973. P. 126.)

Pero incluso con la experiencia de la unidad al final del “Prefatory Action”, la audiencia mantendría su individualidad. Una etapa final de disolución estaba reservada para el final de la parte principal del “Mysterium,” cuando

La materia se desmaterializaría totalmente, y retornaría a su estado de pureza espiritual… invisible y no existente. (Bowers, 1973. P. 126.)

Somos incapaces de juzgar la grandiosidad de los planes de Scriabin ya que no fueron completados. Como hubiera sonado la música está apenas indicado por un trabajo reciente llamado Universe de un joven compositor ruso, Alexander Nemtin, el cual está basado en las notas que Scriabin dejó para el “Prefatory Action.”

La filosofía de Scriabin penetra toda su obra.

Ha habido pocos compositores tan específicamente místicos como Scriabin. Las contrapartes más cercanas a Scriabin se encuentran no en la música sino en la poesía con William Blake, o en la pintura con Nicholas Roerich. (Bowers, 1973. P. 114.)

Las primeras influencias filosóficas de Scriabin incluyeron a Kant y a Nietzsche. Sus primeras sinfonías fueron elogiando el arte en el cual él creía, incluso ese más temprano en su carrera, que tenía un poder de transformación que podía elevar el espíritu humano. Para Scriabin, el arte era mucho más que un entretenimiento. Como Beethoven, vio el arte como una forma de religión. Fue impresionado por lo que escuchó de la filosofía Oriental y por los antiguos Misterios Griegos y el lugar destacado que la música tenía en ellos. La tercera sinfonía de Scriabin, el Poema Divino, de acuerdo a sus notas, describe las luchas del espíritu humano a medida que se libera a sí mismo de esclavizantes creencias del pasado en un Dios personal externo, y del mundo de los sentidos, para obtener una

Jubilosa y embriagada afirmación de su libertad y su unidad con el universo (el Ego divino).

Su cuarta sinfonía, el Poema del Éxtasis, expresa la liberación a través de la creatividad. Su tema principal es muy Nietzscheano; el Yo Soy. La sinfonía representa ambos estados, la unión física y la mística y el éxtasis.

Por el tiempo en que estaba escribiendo el Poema del Éxtasis entró en contacto con la filosofía teosófica. En 1905 leyó La Clave de la Teosofía de H. P. Blavatsky. Se refirió a este en un carta como

Un libro extraordinario. Te sorprenderás lo cercano que es a mi pensamiento. (Bowers, 1969. P. 52.)

Hizo amigos entre los teósofos, particularmente en Inglaterra, y leyó otros libros teosóficos incluyendo La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky. Scriabin basó su quinta sinfonía, Prometeo, Poema del Fuego, en la interpretación teosófica del antiguo mito griego de Prometeo.

En el mito, Zeus pone a Prometeo a hacer al hombre del barro. A Prometeo le da lástima de las condiciones de las criaturas que creó y roba fuego del cielo y se los da. Zeus castiga a Prometeo teniéndolo atado a una roca, pero finalmente es liberado por Hércules. El regalo del fuego despertó la mente de la humanidad y, como en la historia de Adam y Eva, trajo la habilidad de pensar y actuar para el bien y para el mal.

En La Doctrina Secreta se dice que el universo así como los seres humanos siguen un ciclo de vida de nacimiento, crecimiento, y muerte. El orden surge del caos. La evolución del universo, y por consiguiente toda evolución dentro de él, es un proceso de gradual materialización y desmaterialización. El Espíritu se hace Materia para volverse nuevamente Espíritu al final del ciclo a un más alto grado de evolución de lo que estaba al principio. La alternancia hacia adentro y hacia afuera de la manifestación es como la respiración del Kosmos, llamada por los hindúes la respiración de Brahma.

En las primeras etapas de la manifestación de un universo hay, de acuerdo a La Doctrina Secreta, “un instante de fuego (fire-giving)” como la fecundación de un huevo. Cuando la vida en ese universo está suficientemente evolucionada hay otro “instante de fuego (fire-giving),” indicando como la mente nace en el hombre primordial. Blavatsky lo llama “un rayo de luz” en el primer caso y un “fuego viviente” en el segundo. (Blavatsky, pp. 37, 171-172.) Prometeo, como Lucifer, es el “traedor de luz,” quien trae la mente y la capacidad de comprender y causar el bien y el mal.

El símbolo del fuego es también usado en la Yoga Hindú. El “fuego serpentino” o Kundalini es descrito tanto por Blavatsky como por instructores de Yoga. Scriabin también leyó las obras del Yogi Ram Charak y asumió los ejercicios yóguicos de respiración. (Bowers, 1973, p. 92.) El fuego serpentino es descrito enrollado en la base de la columna vertebral y debe ser cuidadosamente despertado a mayor actividad para que ascienda hasta la cabeza, por el yogui que quiere desarrollar todo su potencial y ser liberado de la esclavitud de la materia, como Prometeo que fue finalmente liberado por Hercules. El Yogui, como Prometeo, debe robar el fuego.

Scriabin usó la idea de un proceso de materialización, evolución y desmaterialización, o liberación de la esclavitud de la materia, como el tema de su Quinta Sinfonía. También iba a ser usado como tema en su inacabado “Mysterium.” Bowers analizó el simbolismo teosófico en Prometeo, Poema de Fuego. (Bowers, 1973, pp. 192-193.)

- Acorde inicial de seis notas………neblinas cósmicas

- Primer tema ……………..principio creativo

- Cuatro acordes de trompetas abierto en

Cuartos ………………..instante de fuego

- Tema, un solo de trompeta………….voluntad

- Piano…………….el hombre (microcosmos); alborear de la consciencia humana; alegría de vivir (o la danza del auto-descubrimiento); juego del espíritu creativo; languidez sexual, etc.

-Orquesta……………macrocosmos

- En pocas palabras todo el tono de Progresión …………………….……la respiración de Brahma

- Descenso de una novena menor………...descenso del Espíritu en la Materia

- Tema en piano, el principio

creativo…………………………………..el Ego, o la Materia transformada en Espíritu

- Canto coral, tarareo del sonido de las vocale …………….……………..el llanto del niño; la Unidad en la Multiplicidad; el paso desde el hombre a la humanidad

- Frase final de rising open fourths………auto-afirmación o tema del “Yo Soy” (también usado en El Poema del Éxtasis.)

Prometeo está compuesto en un sistema armónico que había desarrollado Scriabin. El cual tiene un carácter distintivo difícil de descifrar. En resumen, agrega motivos fragmentados al efecto de tensión y poder, de constante movimiento, y destellos de fuego.

Además de la ampliación de la orquesta, las campanas y un coro, Prometeo fue escrita para clavier a lumieres, un instrumento de teclado el cual iba a producir luces de colores en vez de sonido. Los colores iban a ser determinados por el sistema de correspondencias sonido-color de Scriabin. En su sistema, los acordes más que notas individuales están asociados con colores específicos.

F menor correspondía al azul, “el color de la razón”, D mayor, al dorado, soleado; F mayor, el rojo-sangre del infierno, y así sucesivamente. (Abraham)[2]

Escribir para luces de colores así como para orquesta y para el coro fue innovador de parte de Scriabin, aunque en algunos casos en el pasado, ya se había usado el color en la música y en la danza, el suyo fue el primer intento serio para relacionar específicamente luces de colores a la música a través del uso de una partitura definida. Desafortunadamente, el clavier a lumieres existió solamente en teoría cuando su parte fue escrita por Scriabin. La primera interpretación de Prometeo se hizo sin él en Moscú en 1911, y no se interpretó con luces hasta el concierto de Nueva York en 1915. Incluso entonces las luces solo fueron proyectadas en una pantalla, que no era lo que Scriabin tenía en mente. El había deseado poderosos y brillantes colores para llenar el salón de conciertos, incluso deslumbrantes, casi como luz blanca cegadora en el culminante final.

Aunque sus planes, incluso para Prometeo fueron parcialmente frustrados debido a la inadecuada tecnología, y su gran obra, el “Misterio” escasamente comenzó, Scriabin es tenido en alta estima como compositor. Es considerado importante en el período de transición de la música del siglo XIX y el XX. Para algunos él fue la culminación del Período Romántico, otros lo ven como un precursor de las innovaciones del siglo XX. Más innovador que Debussy, el sistema armónico de Scriabin se acercó a las teorías de los 12 tonos que Schoenberg desarrollaría poco después de su muerte. Bowers cree que Scriabin hubiera desarrollado un sistema de 12 tonos como su siguiente paso lógico. En adición a sus cinco sinfonías, Scriabin compuso diez sonatas para piano y otras piezas para este instrumento, y es por estas que es más ampliamente respetado.

Una apreciación menos ortodoxa sobre la música de Scriabin fue hecha por el compositor y teósofo Cyril Scott. Varias formas de panteísmo, incluyendo religiones orientales y la teosofía, proponen que la naturaleza tiene una inteligencia inmanente. El sistema armónico de Scriabin, de acuerdo con Scott, expresa la más alta inteligencia de la naturaleza. La música de Scriabin, especialmente el Prometeo, tiene por lo tanto una calidad casi inhumana. Scott dice que Scriabin no estaba bajo la supervisión y protección de un maestro espiritual y que su misteriosa muerte fue debida a su incapacidad por manejar la tensión bajo la cual estaba al contactar con la más alta inteligencia de la naturaleza. (Scott p. 132-134.)

Las grandes esperanzas de Scriabin de inducir un estado de fraternidad e iluminación en su audiencia es difícil de aceptar a primera vista. Pero, incluso si Scriabin era demasiado optimista en sus planes de causar un nirvana masivo, es posible que la música pueda tener un efecto edificante sobre los escuchas. En adición a los estados meditativo y extáticos producidos en religiones tradicionales como el Budismo Tibetano, Sufismo, Hinduismo, y el Zen, consideren la siguiente experiencia mística reportada por un oyente a Beethoven.

Absorto en la música de Beethoven, cerré mis ojos y vi un resplandor plateado que se formó en un círculo con un centro más brillante que el resto. El círculo se convirtió en un túnel de luz procedente de un lejano sol en el corazón del Ser. Rápido y sin problemas fui cargado a través del túnel, viendo como la luz plateada se transformaba en dorada. Tuve la impresión de atraer fuerzas de un océano ilimitado de poder y una sensación de paz profunda. La luz se hizo más brillante pero nunca deslumbrante o alarmante. Llegué a un punto donde tiempo y movimiento se detuvieron. En mi recuerdo tomó la forma de una roca plana coronada, rodeada por un mar de verano, con una piscina de arena en su piso. La escena del sueño se desvaneció y yo estaba absorbido en la Luz del Universo, en el resplandor de la Realidad como el fuego con el conocimiento de sí mismo, sin dejar de ser uno y yo mismo, sumergido como la gota de arena en el desierto. La paz que sobrepasa todo entendimiento y el latido de la energía de la creación son uno en el centro, en el medio de las condiciones donde todos los opuestos son reconciliados. (Allen)

Si la música de Scriabin tiene o no el efecto mágico que él trató que tuviera, e incluso si nadie de los que han escuchado sus obras nunca ha sido movido a estados místicos de consciencia (aunque quizás haya sucedido), por lo menos el proceso que produjo las obras movió al compositor a un grandioso éxtasis.

A veces sueño que sueño. Pero no son sueños, sino visiones, ilusiones que se hacen tangibles, sonidos en imágenes. (Bowers, 1973. P. 191.)

A través de sus cartas y conversaciones reportadas queda claro que al menos para sí mismo, Scriabin logró su objetivo de transformar el sufrimiento humano en éxtasis a través del poder de la música.

Bibliografía

- Abraham, Gerald. Album liner notes on Prometheus, the Poem of Fire, London Records, CS 6732, 1974.

- Allen, Warner. The Timeless Moment. Farber and Farber.

- Blavatsky, H. P. An Abridgment of the Secret Doctrine. Edited by Elizabeth Preston and Christmas Humphreys. Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1969. (The Secret Doctrine was originally published in 1888.)

- Bowers, Faubion. Scriabin, A Biography of the Russian Composer, 1871-1915, Vol. II. Tokyo and Palo Alto: Kodansha International Ltd., 1969.

- Hull, A. Eaglefield. A Great Russian Tone-Poet: Scriabin. London: Kegan Paul, Trench, Trubner and Company, 1916.

- The Reader´s Encyclopedia. Ed. William Rose Benet. New York: Thomas Crowell Company, 1948.

- Scott, Cyril. Music: Its Secret Influence Throughout the Ages. New York: Samuel Weiser Inc., 1958.

- Swan, Alfred J. Scriabin. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1970. (Originally published London: John Lane: The Bodley Head Ltd., 1923.)

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[1] Gary Brown obtuvo un B. A. de la Univesidad de Maryland, Baltimore County, en un programa autodiseñado que combinaba música, filosofía y estudios religiosos.

[2] Bowers, (1969 V. II, p. 205) gives a system of Scriabin color and tone correspondences in which C is Red, G is Orange, D is Yellow, A is Green, and B is Pearly Blue.