Excelente blog sobre la influencia de Blavatsky

Hola

Un poco alejado del blog por asuntos académicos, sin embargo, no me olvido. Espero retomar la difusión con mayor fuerza a finales de 2011 que termine algunos compromisos.

Brevemente quiero recomendarles un blog bastante importante para conocer la influencia de Blavatsky en distintas áreas de la actividad y el conocimiento humano, se trata de http://blavatskynews.blogspot.com/ que se está actualizando constantemente. El blog está en inglés.

Revisen las entradas antiguas, de verdad es mucha información útil. Entre sus últimas entradas está la posible relación de Constance Wilde la esposa de Oscar Wilde con la Teosofía y Blavatskky.

Saludos

EINSTEIN Y LA DOCTRINA SECRETA DE H. P. BLAVATSKY

En ámbitos teosóficos viene circulando hace muchos años la supuesta existencia de una Doctrina Secreta con anotaciones al margen de Albert Einstein, que, supuestamente también, mantenía en su escritorio. Digo supuestamente por el hecho de que hasta ahora no se ha encontrado esa mencionada joya, por lo que no hay pruebas concluyentes de su existencia, distintas a algunos comentarios.

El origen más cercano de la difusión de la noticia de la existencia de "La Doctrina Secreta de Einstein" puede ser la amplia difusión que tuvo un artículo del distinguido académico y teósofo, además ex-vicepresidente internacional de la Sociedad Teosófica, el Dr. John Algeo, titulado Theosophy and the Zeitgeist publicado en 1987 en la extinta revista The American Theosophist, en el cual recogía sucintamente las influencias de la teosofía en el "espíritu de los tiempos", que es más o menos lo que significa la palabra alemana, con la intención de hacer notar la influencia del ideario teosófico en el mundo moderno.

Decía el Dr. Algeo en el mencionado artículo: "Una posible influencia específica de la Teosofía sobre la física moderna ha sido reportada de una conversación con Albert Einstein sostenida en 1935 en la cual el Padre de la Relatividad, se nos dice, haberse pronunciado sobre La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky, así:

Es un libro muy extraño, incluso le he dicho al Prof. Heisenberg, mi colega físico, que se consiga una copia y la mantenga en su escritorio. Le he urgido a que acuda a ella cuando esté abstraído en algún problema. La rareza de este libro podría relajarlo o posiblemente inspirarlo... Por ejemplo, aquí hay algo que ella dijo que me intriga mucho, estoy asombrado cómo concuerda con la física moderna:

Basta esto para mostrar cuán absurdas son las admisiones simultáneas de la no divisibilidad y de la elasticidad del átomo. El átomo es elástico, ergo el átomo es divisible, y debe estar compuesto de partículas o de subátomos. ¿Y estos subátomos? o no son elásticos, y en tal caso no presentan importancia dinámica alguna, o son elásticos también, en cuyo caso están igualmente sujetos a la divisibilidad. Y así ad infinitum. Pero la divisibilidad infinita de los átomos resuelve a la Materia en simples centros de Fuerza, esto es, excluye la posibilidad de concebir a la Materia como una substancia objetiva. (Doctrina Secreta T. II. Ed, Español).

Hay muchas otras afirmaciones de ella (Blavatsky) que encuentro interesantes." 

Hasta aquí la cita del artículo de John Algeo.

El Dr. Algeo fue prudente y responsable en sus aseveraciones, además hizo la referencia adecuada sobre la proveniencia de la supuesta conversación donde Einstein habría dicho lo que acabamos de citar. El punto central de esta entrada del blog, es precisamente esa referencia. Se trata de un artículo publicado en el periódico Ojai Valley News, aún existente, de Ojai, California, por allá el 28 de septiembre de 1983, con el título I VISIT PROFESOR EINSTEIN y bajo el nombre de autor de Jack Brown. Hasta hace muy poco solo se tenía referencia al citado artículo, y nadie se había dado a la tarea de ubicarlo y demostrar la existencia del mismo, y mucho menos de subirlo a internet a disposición de todo el mundo.

Esto acaba de suceder, el artículo se localizó en los archivos del Ojai Valley News y ahora está disponible en internet en la página de Daniel Caldwell: http://www.blavatskyarchives.com/brown/jackbrownoneinstein.htm

Revisando el artículo encontramos que la cita del Dr. Algeo es correcta, y aunque el artículo no comprueba la existencia de La Doctrina Secreta con anotaciones al margen de Einstein, ni tampoco su interés por la misma, si es un avance importante en el esclarecimiento del "mito de La Doctrina Secreta de Einstein".

Específicamente menciona el artículo de Jack Brown que estando en la casa de Einstein acompañando a un amigo matemático, y después de que estos terminaran de discutir asuntos de su interés, Einstein lo invitó a subir a su estudio, inicialmente vio su biblioteca y el desorden "normal" de un científico, pero la mayor sorpresa se la llevó al ver en una esquina de su escritorio La Doctrina Secreta, a lo cual Brown le preguntó a Einstein ¿Qué hace ese libro aquí? a lo que Einstein contestó ¿no lo sabe usted? Es la biblia de los teósofos. Como toda religión ellos también tienen su biblia. Uno se siente sacudido por la poca semejanza con el viejo y nuevo testamento. Es un libro muy extraño... Y ahí comienza la cita que pusimos arriba en boca de John Algeo.

Con la publicación en 1992 de la biografía H. P. B.: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky también se dieron pasos en ese sentido. El capítulo 3 de la parte 7, titulado Science and The Secret Doctrine, trae importantes referencias. Se menciona allí (cita 22 del cap. citado) que Einstein pudo haber entrado en contacto con La Doctrina Secreta a través de Robert Millikan, otro premio nobel, director del Norman Bridges Laboratory en el California Institute of Technology (Cal. Tech. como se le conoce) en Pasadena. Millikan ayudó a traer a Einstein a los Estados Unidos en los años 1930, después de su exilio de la alemania hitleriana. Se tiene noticia, y este es el indicio de que posiblemente Millikan introdujo a Einstein en la lectura de La Doctrina Secreta, de que durante su mandato en el Cal Tech, una copia de La Doctrina Secreta de posesión de la biblioteca de la institución, era de amplia circulación, tanto que para leerla era necesario anotarse con anterioridad.

Pero hay que ser justos, esto todavía no es una prueba, es otro indicio más en relación con la hipótesis de que Einstein era asiduo lector de La Doctrina Secreta.

Para acabar de ajustar, el mito tiene otra "pata", se cuenta que una teósofa muy destacada, Eunice Layton, contó lo siguiente: estando prestando sus servicios en Adyar, sede internacional de la Sociedad Teosófica en India, algún día llegó alguien que se presentó como una sobrina de Einstein (aunque todo indica que no tuvo sobrinas) averiguando por "esa cosa" de la teosofía y la Sociedad Teosófica que ella había oído mencionar por el libro que mantenía su tío (supuestamente Einstein) en su escritorio y el cual consultaba y rayaba con asiduidad. Esta historia tiene otra derivación referida por León Maurer en su página web. Dice que a mediados de los 1970 asistió a una conferencia en la Logia Unida de Teósofos en Nueva York, dictada por Mrs. Wadia, (¿Sophia?) cercana  (viuda?) a un  reconocido teósofo indio ya muerto, (B. P. Wadia) ella estaba acompañada por varias mujeres más vestidas de saris. Al final de su charla se le acercaron varios asistentes, pero Maurer no recuerda si fue ella u otra de la mujeres, la que refirió que estando en Adyar en la Editorial Teosófica, a mediados de los años 1960, ella conoció a la sobrina de Einstein, quien dijo que había venido a la sede de la S. T.  a donar el libro que su tío tenía en la cabecera a la hora de morir. La narradora de la historia manifestó que los presentes recibieron la obra muy complacidos. Cuando se le preguntó si la había abierto, dijo que sí y que estaba copiasamente subrayada y llena de notas al margen, y cuando le preguntaron por el paradero del citado libro, dijo que se encontraba en Adyar. Lo cierto es que han buscado en la biblioteca de Adyar y aún no han encontrado nada.

Como vemos son varios los elementos que componen el mito de la Doctrina Secreta de Einstein, pero lo público es que aún no se ha encontrado la referida obra. Es mejor mantener un escepticismo sano al respecto y esperar. Nuevamente el interés por develar este misterio-mito se ha despertado, ahora con un paso allanado, la confirmación de la existencia del artículo en el Ojai Valley News, que se convierte en una pista más. 

Un aspecto interesante de mencionar, sea que exista o no la obra que nos ocupa, es que Einstein tuvo una dimensión mística bastante poderosa, a veces desconocida del gran público. La compilación de textos de algunos grandes científicos del siglo XX que hizo Ken Wilber, titulada Cuestiones Cuánticas, entre ellos Einstein demuestra, por ejemplo sus convicciones sobre Dios, bastante profundas y cercanas a las grandes corrientes espirituales.

Amanecerá y veremos, por lo pronto podemos leer con provecho, tanto lo que escribió Einstein, como La Doctrina Secreta y comparar por nosotros mismos, si tuvo alguna inspiración en la magna obra de H. P. Blavatsky.

Por: Juan

BLAVATSKY LO SABÍA? Elementos de la selenognosis blavatskiana

La luna se está encogiendo o contrayendo. 

Según la NASA esta se ha contraído en 100 metros durante los últimos mil millones de años. 100 metros no es poco, 1000 millones sí lo es en tiempo geológico. 

http://www.nasa.gov/mission_pages/LRO/news/shrinking-moon.html (inglés)

http://www.elespectador.com/articulo-220054-luna-empezo-reducirse (español)

La luna es un “ser” muerto, al decir de Blavatsky, en cuanto sus principios superiores se han alejado del cuerpo lunar. La analogía es igual a la de un ser humano, cuando alguien muere, su cuerpo sigue vivo, es decir en descomposición, sus partículas están en movimiento, en desintegración, sin embargo, el principio vital, la vida que animaba ese cuerpo se ha “retirado”, ya no hay vida que unifique esos principios y que permita la consciencia de existir como la conocemos. Según la misma Blavatsky la Luna es la madre de la tierra y utiliza la figura de la madre que da vueltas alrededor de su hija para cuidarla mientras crece, para ejemplificar esa relación; pero lentamente la madre se va alejando, y es lo que dice Blavatsky de la Luna, otro hecho que la ciencia positiva ha comprobado, la Luna se está alejando de la Tierra, según la ciencia, a razón de 4 centímetros por año.

En otro punto que no concuerdan Blavatsky y la ciencia positiva, es en el de la edad de la Luna y en su origen, dice la Ciencia que la Luna tiene más o menos 4.500  millones de años y que es un pedazo lanzado durante la formación de la tierra, algo así como que la Luna es hija de la Tierra, todo lo contrario a lo que sostiene Blavatsky, la Luna es más antigua que la Tierra y su origen no es una proyección de un pedazo de tierra.

Dice Blavatsky: “La Luna es ahora el frio residuo, la sombra, arrastrada tras el nuevo cuerpo adonde han pasado, por transfusión, sus poderes y principios de vida. Se halla ahora condenada a estar persiguiendo a la Tierra durante largas edades; a ser atraída por ella y a atraer a su vez a su hija. Constantemente vampirizada por su hija, se venga penetrándola por todas partes con la influencia maligna, invisible y emponzoñada, que emana del lado oculto de su naturaleza. Pues es un cuerpo muerto, y sin embargo, vive. Las partículas de su cuerpo corrupto hállanse llenas de vida activa y destructora, a pesar de que el cuerpo antes animado por ellas, carece de alma y de vida. Por lo tanto, sus emanaciones son al mismo tiempo benéficas y maléficas; encontrando esta circunstancia su paralelo en la tierra, en el hecho de que en ninguna parte las hierbas y las plantas en general tienen tanto jugo ni medran tanto como en las sepulturas; siendo al mismo tiempo perniciosas sus emanaciones cadavéricas de cementerio, las cuales pueden matar. Lo mismo que los vampiros, la Luna es amiga de los brujos y enemiga del incauto. Desde las épocas arcaicas y los últimos tiempos de las hechiceras de Tesalia, hasta algunos de los actuales tantrikas de Bengala, su naturaleza y propiedades han sido conocidas por todos los ocultistas; pero han permanecido como libro cerrado para los físicos.” Tomo 1

En otro lado resume Blavatsky: “En realidad, la Luna es el satelite de la Tierra solo en un sentido, o sea en el de que la Luna gira en torno de la Tierra. Pero en cada uno de los demás aspectos, es la Tierra el satélite de la Luna y no viceversa. Por sorprendente que parezca esta declaración, no dejan de confirmarla los conocimientos científicos. Son evidencias en favor de ello las mareas, los cambios cíclicos en muchas formas de enfermedades que coinciden con las fases lunares; puede observarse en el desarrollo de las plantas, y es muy marcada su influencia en los fenómenos de la concepción y gestación humanas.

La importancia de la Luna y su influencia sobre la Tierra eran reconocidas por todas las antiguas religiones, especialmente por la judía, y han sido notadas por muchos observadores de fenómenos psíquicos y físicos. Pero, según todo cuanto la Ciencia conoce, la acción de la Tierra sobre la Luna hállase limitada a la atracción física, que es causa de que gire en su órbita. Y si alguien persistiese en objetar que este hecho constituye por sí solo una prueba suficiente de que la Luna es verdaderamente el satélite de la Tierra en otros planos de acción, puede contestársele preguntando si una madre que pasea en torno de la cuna de su niño velando por él, está subordinada a su hijo o si depende de él. Aun cuando en un sentido ella es su satélite, sin embargo es ciertamente superior en años y en desarrollo al niño por quien vela.

Blavatsky también dice que la Luna desaparecerá “en aire sutil” antes de que la humanidad alcance su última etapa de evolución o séptima ronda del actual manvantara, es decir dentro de muchos millones de años más.

Otro aspecto a destacar la Luna y que en términos generales la ciencia positiva no reconoce es su influencia “oculta” sobre la Tierra. La Doctrina Secreta tiene múltiples citas relacionadas con esta influencia, aquí sólo pondré una:

La Luna está íntimamente relacionada con la Tierra, como se ha mostrado en las Estancias; y está más directamente relacionada con todos los misterios de nuestro Globo, que el mismo Venus–Lucifer, hermano oculto y alter ego de la Tierra. (T. II).

En el Tomo II Blavatsky recopila una serie de tradiciones entorno de la Luna, pero una de las partes más interesantes de dicho tomo se encuentra en la Sección IX titulada LA LUNA; DEUS LUNUS, PHOEBE el cual quisiera copiar acá en su totalidad, pero dada su extensión no es conveniente hacerlo, por lo que sólo transcribo los tres primeros párrafos de tal sección, que hasta literariamente hablando tienen un gran valor, además que son la muestra del conocimiento enciclopédico de Blavatsky y sus Inspiradores, veamos:

Este símbolo arcaico es el más poético de todos los símbolos, así como también el mas filosófico. Los antiguos griegos lo hicieron notorio, y los poetas modernos lo han usado hasta la saciedad. La Reina de la Noche, cabalgando en la majestad de su luz sin par en el Cielo, dejando a todo, hasta a Hespero, en la sombra, y extendiendo su plateado manto sobre el Mundo Sideral entero, ha sido siempre el tema favorito de todos los poetas de la Cristiandad, desde Milton y Shakespeare, hasta el último de los versificadores. Pero la refulgente lámpara de la noche, con su sequito de estrellas innumerables, ha hablado tan solo a la imaginación del profano. Hasta últimamente, la Religión y la Ciencia no han intervenido en este hermoso mito. Sin embargo, la fría y casta Luna, aquella que según las palabras de Shelley:

… hace hermoso todo aquello sobre lo que sonríe,

Aquel santuario vagabundo de llama suave y helada

Que siempre se transforma, mas es siempre la misma,

Y no calienta, pero ilumina…

esta en relaciones más estrechas con la Tierra que ningún otro globo sideral. El Sol es la Fuente de Vida de todo el Sistema Planetario; la Luna es el Dador de Vida a nuestro Globo; y las primeras razas lo comprendían y sabían, aun en su infancia. Ella es la Reina y es el Rey. Era el Rey Soma antes de transformarse en Febo y en la casta Diana. Es, en modo preeminente, la Deidad de los cristianos por conducto de los judíos mosaicos y kabalísticos; y aun cuando el mundo civilizado haya permanecido por largas edades ignorante del hecho, es en realidad así, desde que murió el ultimo Padre de la Iglesia iniciado, llevando consigo a la tumba los secretos de los Templos paganos. Para Padres tales como Orígenes y Clemente de Alejandría, la Luna era símbolo viviente de Jehovah; el Dador de la Vida y el Dador de la Muerte, el que dispone de la Existencia (en nuestro Mundo). Pues si Artemisa fue la Luna en el Cielo, y para los griegos, Diana en la Tierra, que presidia sobre el nacimiento y vida del niño; entre los egipcios fue Hekat (Hécate) en el Infierno, la Diosa de la Muerte, que mandaba sobre la magia y los encantamientos. Más aun: lo mismo que la Luna, cuyos fenómenos son triples, Diana–Hecate–Luna, es el tres en uno. Pues es Diva triformis, tergemina, triceps, tres cabezas en un cuello, como Brahma–Vishnu–Shiva. Por tanto, es el prototipo de nuestra Trinidad, la cual no ha sido siempre completamente masculina. El número siete, tan notorio en la Biblia y tan sagrado en el séptimo día o Sábado, vino a los judíos de la antigüedad, derivándose su origen del cuádruple numero 7 contenido en los 28 días del mes lunar. Cada uno de cuyos septenarios está representado por un cuarto de Luna.

Y así continúa ampliándose al simbolismo de la Luna en la religión cristiana entre otras tradiciones antiguas, no queda sino remitir al lector al Tomo II.

Para terminar este abrebocas, es suficiente mencionar que dado el derroche del conocimiento sobre la Luna no solo en sus aspectos físicos, astronómicos y siderales, sino también en su metafísica, simbolismo, psicología e influencias desconocidas sobre la tierra, que se ve a lo largo de la Doctrina Secreta, saber que la Luna se está encogiendo es apenas un dato secundario, que apenas hasta hace muy poco lo ciencia positiva reconoce, sin ir hasta donde fue Blavatsky al hablar que la Luna desaparecerá en “aire sutil” antes de la séptima ronda, o última parte del ciclo actual de la vida terrestre.

Concluyo con otra cita del tomo III

La Luna es mucho más antigua que la Tierra; y, según se ha explicado en el volumen I, esta última es la que debe su ser a la primera, por más que la Astronomía y la Geología lo expliquen de otro modo. De aquí las mareas y la atracción hacia la Luna, como lo demuestra la parte líquida del Globo: siempre esforzándose por elevarse hacia su madre. Éste es el significado de la frase de que el Agua–Madre “se levantó, desapareció en la Luna, que la había elevado, que la había hecho nacer”.

Retomando el tema de la edad de la Luna y la Tierra al principio decíamos que la ciencia considera que la Luna tiene más o menos 4.500 millones de años, ¿cuántos le ponen a la tierra? Sencillamente un número un poco mayor para poder argumentar que la Luna es hija de la Tierra y no lo contrario como afirma Blavatsky. Pero si partimos de la hipótesis de Blavatsky cuántos años tendría la Luna? Además la hipótesis científica sobre la edad de la Tierra también es rebatida por Blavatsky, pero esto puede ser tema de otra entrada.

Eugenio Artes

MONTESSORI Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

By Winifred Wylie

Publicado en la Revista Teosófica The Quest, Marzo-Abril de 2008

MARIA MONTESSORI tuvo su primer contacto con la Teosofía, a principios del siglo XX, cuando fue a oír hablar a Annie Besanten Londres en 1907, después que Montessori había establecido su primera Casa dei Bambini (Casa de los Niños). Annie Besant habló en alabanza de la labor de Montessori en la educación, lo que agradó a Montessori, sellando así su amistad.

Hay muchos paralelos entre las vidas de Montessori y Besant: ambas rompieron las barreras contra la mujer, ambas estaban interesadas en la ciencia exacta moderna y el misticismo, y ambas fueron oradoras carismáticas que dieron conferencias en todo el mundo. Pero tal vez el paralelo más importante fue su visión común de la evolución y la unidad de la vida.

María Montessori nació el 31 de agosto de 1870 en Chiaravalle, Italia, y murió el 6 de mayo de 1952, justo antes de su cumpleaños 82. En el momento de su muerte, sus escuelas se habían establecido por todo el mundo. Sus ideas innovadoras de diseño de muebles para ajustarse al tamaño de los niños y de aparatos de escalado para que pudieran ejercitarse, son comunes en las escuelas de hoy. Otras iniciativas de enseñanza introducidas por Montessori se produjeron después de una cuidadosa observación científica de los niños e incluían el reconocimiento de que existen períodos sensibles cuando los niños están más listos para aprender cosas, como el lenguaje, más fácilmente que en otros momentos de su desarrollo; la creación de aulas con edades mixtas donde los niños se ayudan mutuamente a aprender, y también, un entorno de aprendizaje donde los niños tienen la libertad para seleccionar sus propios materiales para trabajar.

Como una mujer que vive en la Italia de 1870, se esperaba que Montessori se casara y tuviera hijos. Pero, pese a las objeciones de su padre, ella insistió en ir a la escuela técnica y después formarse como médico a pesar de que esto no era común para una mujer en ese momento. María Montessori se sorprendería y sería alentada a ver cómo el papel de la mujer se había ampliado desde su tiempo, pero, por desgracia, también encontraría la necesidad de una nueva educación que promoviera la paz mundial tan necesaria hoy como cuando ella escribió la Educación para un Mundo Nuevo.

Montessori se especializó en el trabajo con niños con problemas mentales, usando ideas y aparatos inspirados por educadores anteriores como Itard, Seguin, y Froebel. A continuación, diseñó nuevos materiales de su propia invención para ayudar a los niños a aprender. Ella tuvo tanto éxito en la enseñanza de estos niños con problemas mentales que aprobaron el examen para los niños normales de su misma edad. Montessori consideró que si estos niños lo podrían hacer tan bien, entonces los niños normales debían ser capaces de hacerlo mucho mejor, y que ella quería la oportunidad de trabajar con ellos.

Cuando los funcionarios de Roma hicieron un proyecto de remoción de vivienda en una zona muy pobre, llamada San Lorenzo, tenían miedo de que los niños de cinco años y menores marcarían en las paredes, ya que a menudo se los deja solos en casa. Los funcionarios invitaron a Montessori a iniciar una escuela para ellos. Estuvo de acuerdo, y tras una cuidadosa observación de las aulas de las escuelas públicas, rediseñó el aula San Lorenzo, con muebles hechos para el tamaño de los niños y también con gabinetes para guardar los materiales para ellos, proporcionales a su altura. Ella utilizó los mismos materiales que había usado con los niños con problemas mentales y también diseñó nuevos materiales a medida que los niños aprendían rápidamente y los necesitaban. El ambiente del primer salón de clases Montessori transformó el comportamiento de los niños. Se hicieron independientes, seguros, ordenados y amorosos tanto de tres, cuatro y cinco años de edad. Esto atrajo la atención del mundo y dio comienzo al trabajo de la vida de Montessori, la formación de nuevos docentes y el establecimiento de nuevas escuelas.

Montessori tenía sesenta y nueve años cuando por primera vez fue a la India. Fue invitada a dar un Curso de Capacitación Montessori en Adyar por el entonces presidente internacional de la Sociedad Teosófica, George Arundale. El había hecho la invitación a Montessori, mientras él y su esposa, Rukmini Devi,estuvieron visitándola en Holanda. Fue una suerte que Montessori aceptara la invitación y dejara Europa en ese momento. Más tarde en ese mismo año la Segunda Guerra Mundial estalló. Todos los paises donde había trabajado Montessori - España, Italia y Holanda - se habían convertido en lugares muy peligrosos.

Los Arundale fueron al aeropuerto de Madrás para recibir a María y su hijo, Mario. A pesar de su edad, María estaba llena de energía y ansiosa de planificar su curso de formación. Se sentía como en casa en Adyar. Era un lugar donde se entendía su misticismo y podría ser compartido con otros. Los trabajadores de la Sociedad Teosófica organizaron chozas de hojas de palma y una sala de hojas de palma para las conferencias en los Jardines de Olcott. Trescientos profesores y estudiantes llegaron de todas partes de la India para asistir al curso de formación. Este fue un grupo mucho mayor de lo previsto! Estaban ansiosos de escuchar a Montessori y poner sus ideas en acción. María hablaba en italiano, y Mario traducía al Inglés.

Cuando la Segunda Guerra Mundial comenzó en el otoño de 1939, Italia entró en la guerra del lado de los alemanes e Inglaterra internó todos los italianos en los territorios británicos. Mario fue internado en un campamento para los civiles en Amednagar y María fue confinada en el campo de Adyar. (Se le permitía pasar los meses de verano en las estaciones de montaña de Ooty y Kodaikanal.) Pero María estaba muy descontenta con el trato de prisioneros, que ella y su hijo estaban recibiendo. Después de todo, Montessori ya había salido de Italia en protesta por el tratamiento de Mussolini a sus escuelas. Muchos de los partidarios de Montessori, protestaron ante las autoridades.

Finalmente, el 31 de agosto de 1940, recibió un telegrama del virrey de la India, que decía: "Durante mucho tiempo hemos pensado qué darle por su septuagésimo cumpleaños. Pensamos que el mejor regalo que podríamos darle es enviar de vuelta a su hijo." Mario y María pasaron el resto de los años de guerra trabajando juntos en la India y en La Sociedad Teosófica los apoyaron.

Mi propia relación con Montessori empezó a través de la Sociedad Teosófica y la lectura de sus escritos. En 1940, cuando tenía siete años, mi familia se mudó a una granja al noreste de Ann Arbor, Michigan. El sueño de mi padre era hacer una comunidad Teosófica y, por un tiempo, lo fue. En 1956, mi primera cuñada, Barbara Bailey, y yo, comenzamos la primera escuela Montessori en Michigan. En 1970, hice el curso de formación elemental Montessori para maestros en Bérgamo, Italia y estando allí me enteré que algunos de los materiales educativos de Montessori para primaria habían sido diseñados por ella, mientras estaba en la India.

Muchas de las estrategias diseñadas para los niños de primaria reflejaban el pensamiento profundo de Montessori y sus percepciones místicas acerca del trabajo de los seres humanos y el medio ambiente del planeta Tierra. El plan de estudios de primaria, llamado "Cosmic Education" fue diseñado en torno a la historia de la tierra. Todo lo que se enseñaba se hacía remontar a cuando se había descubierto en la historia: las raíces de la historia, la lengua, las matemáticas y la geometría, todos se remontaban a sus inicios. Montessori pensaba que era muy importante que los niños conocieran y tuvieran un gran respeto por todos los seres humanos del pasado que habían contribuido a hacer su vida más fácil.

Cuando Montessori miraba a los niños, veía lo que otros no. La gente tenía ideas preconcebidas de lo que los niños eran y a menudo veían lo que se esperaba en lugar de lo que realmente era. Montessori dijo a sus profesores que buscaran el niño oculto, que se revelaría a través del trabajo creativo. El trabajo del profesor, enseñó, era encontrar el trabajo adecuado para cada niño y cuando él o ella estuvieran tranquilos y absortos en el trabajo, caminar en puntillas, para no perturbar esta etapa mágica del niño o la niña encontrándose a sí misma. Dijo que el trabajo creativo de un niño creaba una atmósfera que atraía a otros niños a hacer su propia búsqueda de trabajo creativo y, eventualmente, toda la clase se quedaba quieta, como si estuviera en un estado de meditación.

La formación profesional de Montessori había sido en el campo de la medicina y la ciencia y estas influencias fueron importantes en el desarrollo de su Plan de Estudios. Por ejemplo, el plan de estudios incluye las líneas de tiempo de la historia humana paralelas a la línea de tiempo del planeta Tierra, con cuatro y medio millones de años de desarrollo desde el Pre-Cámbrico hasta la época moderna. Todo en la tierra, contribuye a la totalidad, así como a sus propios intereses. Durante el curso de capacitación que tomé, la Señora Honegar contó una historia sobre un niño en un aula Montessori, quien dijo que no quería contribuir a la totalidad de modo que sólo iba a sentarse y no hacer nada. Otro niño le dijo que aunque él se sentara allí, todavía era parte del ciclo de oxígeno. Entonces el niño dijo que iba a morir. El otro niño respondió que aun cuando muriera, su cuerpo se convertiría en parte de la tierra y sería utilizado por las plantas, que luego serían comida de los animales.

Montessori dijo que la evolución no está marcada tanto por el poder de uñas y dientes, sino por el desarrollo de la fuerza del amor. Las primeras criaturas, como los peces, dieron a luz a sus crías y no las reconocieron. Pero el tiempo de la evolución continuó y las aves se desarrollaron. Ellas mantuvieron sus bebés calientes y los alimentaron, e incluso dieron su vida para defender a sus polluelos. Luego están los mamíferos que llevan a sus hijos de manera segura dentro de la madre. Los seres humanos tienen el más largo período de infancia entre los mamíferos. Ellos van a través de maravillosos períodos de sensibilidad cuando aprenden las cualidades únicas que los hacen humanos, como la capacidad de hablar la lengua de sus padres, aprendiéndola a la perfección, comenzando a la edad muy temprana de dos años. Ellos aprenden de manera tan perfecta, porque existe una sensibilidad a lo que escuchan que es único para ellos, y para el resto de sus vidas, esto se llama su lengua materna.

Entre los materiales de primaria, hay un gráfico que muestra la evaporación del agua del océano, como los niños subiendo una alta colina y, a continuación, los niños se han esfumado sobre la tierra, deslizándose de nuevo como gotas de agua, como si fuera un interminable juego de alegría. Asimismo, los ríos de la tierra son comparados con los ríos de sangre en el cuerpo, llevando nutrientes a todas partes y limpiando el planeta. Estas imágenes hacen pensar en la tierra como un gigante, al igual que algunos científicos han llegado a la noción de Gaia.

Nuestro mundo moderno se mueve entre lo que puede ser observado por nuestros cinco sentidos, es decir, el reino de la ciencia, y lo que hemos sentido por la intuición y el corazón, el reino de la mística. María Montessori y Annie Besant fueron pioneras en la exploración de las áreas donde estas dos esferas se intersectan. Su trabajo combina la visión de la medición exacta y la comparación con la profunda empatía de la intuición. No es de extrañar que se hicieran buenas amigas. Dejaron un legado de conocimiento y comprensión de la totalidad de la vida, del cual el mundo tiene una gran necesidad hoy.

Winifred Wylie es una teósofa de segunda generación con una historia muy rica. Ella visitó por primera vez el campus Olcott a la edad de cinco años, donde conoció a George Arundale y Rukmini Devi. Tuvo también la suerte de escuchar a L. W. Rogers hablar sobre ser un conferenciante Teosófico. Como mujer joven, fue presidente de los Jóvenes Teósofos cuando Jim Perkins supervisaba la organización del círculo de la juventud en Olcott. Después de graduarse en Estudios clásicos (estaba interesada en la arqueología) y Educación, recibió su diploma de la Primaria Montessori en Bérgamo, Italia, comenzó la primera escuela Montessori en el estado de Michigan. Winnie participa activamente en La Logia de Ann Arbor, en Michigan.

INFLUENCIAS TEOSÓFICAS EN EL MUNDO 1 POLÍTICOS

GEORGE LANSBURY

• 1859-1940 Británico
• Se unió a la Sociedad Teosófica en 1914
• Fue un gran colaborador de Annie Besant
• Jefe del Partido Laborista Británico
• Miembro del Parlamento 20 años
• Animado por Besant, apoyó la Home Rule para India
• Dirigió el Movimiento No Más Guerra
• Habló en el Congreso Europeo de la S. T. en 1937 sobre la paz 
• Visitó a Hitler y a Mussolini buscando evitar la guerra 

CARLOS POLISTICO GARCÍA

• 1896-1971. Presidente de Filipinas. 1957-61
• Compartió su interés por la Teosofía con el Congresista Luis T. Clarin, fundador de la Logia Dauis en la ciudad de Bohol.

• También poeta y filósofo

EDITH DIRCKSEY COWAN

• 1861-1932
• Política y reformadora social australiana.
• 1º mujer en el parlamento australiano
• Trabajó por derechos de la mujer
• La Edith Cowan University lleva su nombre

ALFRED DEAKIN 

• 1856-1919
• Primer Ministro de Australia entre 1903-1910
• Una universidad lleva su nombre http://www.deakin.edu.au/
• Se unió a la S. T. en 1895
• Amigo cercano de Olcott y Besant

FRANZ TAMAYO

• Presidente de Bolivia, cargo que no pudo asumir.
• Indigenista.
• Periodista.
• Creó las bases de la pedagogía boliviana
• Libro: Creación de la Pedagogía Nacional 1910
• Uno de los más grandes poetas bolivianos
• Miembro de la Logia La Paz de la S. T. en 1920.

 Estos son algunos políticos destacados que tuvieron algún enlace con la Teosofía, no son los únicos. Espero que se interesen por el tema, investiguen más y me cuenten o me corrijan si estoy errado. 
En la próxima entrada de Teosofía-Una incluiré varios importantes astrólogos influenciados por la Teosofía.

Juan G

INFLUENCIAS TEOSÓFICAS EN EL MUNDO

Estimad@s


Comenzaré a publicar pequeñas pinceladas sobre las influencias teosóficas en el mundo, nombraré personajes y organizaciones, mostrando los puntos de contacto y sus posibles influencias con la Teosofía.

Habrá políticos, músicos, pintores, literatos, psicólogos, astrólogos, científicos, corrientes espirituales y organizaciones de distintos tipos y enfoques.

Será solo un punto de partida para mayores investigaciones por venir.

Juan G

LA HISTORIA DE LA LIBRERÍA WATKINS (WATKINS BOOKS) DE LONDRES

http://www.watkinsbooks.co.uk/index.html

Después de 100 años de servicio continuo al público tenemos que ser (con toda probabilidad), la más antigua librería en el mundo especializada en el ocultismo y lo místico - también conocido como esoterismo, espíritu, cuerpo y mente, new age, metafísica y temas afines. Siempre nos hemos enorgullecido sobre el alcance del material que tenemos en stock y de la amplitud y profundidad de los conocimientos y el servicio ofrecido por nuestro personal.

Hace más de un siglo que nació Watkins, la “Universidad de las Ciencias Rechazadas” (University of Rejected Sciences). En abril de 1897, John M. Watkins emitió el primer catálogo de libros de segunda y de saldos, a su propio riesgo y cuenta, dando 26 Charing Cross, en el centro de Londres, como su dirección comercial. Con el tiempo trasladó su negocio a su famoso lugar actual en No.21 en Cecil Court en 1901. Dos visitantes frecuentes en los primeros días fueron el poeta irlandés W. B. Yeats, miembro de la Orden Hermética del Amanecer Dorado, (la Golden Dawn) y G. R. S. Mead, autor de numerosas obras sobre Gnosticismo y una figura prominente en la Sociedad Teosófica.

La última parte del siglo 19 fue una época de vigorosos cuestionamientos de las creencias arraigadas durante mucho tiempo sobre la naturaleza del hombre, su origen y destino, así como del universo, que él habita. Todos estos acontecimientos iban a tener un impacto considerable en el pensamiento de muchos intelectuales preocupados por las cuestiones espirituales y metafísicas. En medio de esta agitación intelectual surgieron varias organizaciones que presentaron visiones alternativas del hombre y su naturaleza espiritual. Hubo un aumento del interés por las tradiciones hermética y cabalística, el impulso que estaba detrás de la formación de la Orden Hermética del Amanecer Dorado (la Golden Dawn). Además, el nuevo interés en la cultura espiritual y metafísica de Asia iba a encontrar una salida en la fundación de la Sociedad Teosófica de H. P. Blavatsky, en Estados Unidos, Gran Bretaña y la India.

John Watkins fue amigo y discípulo de H P. Blavatsky y estuvo personalmente involucrado, con su imprenta, en la primera edición de La Doctrina Secreta, su grandioso clásico metafísico. La idea de la fundación de la librería se dice que se le ocurrió al señor Watkins en una conversación con Madame Blavatsky en la que ella lamentó el hecho de que no había ningún lugar en Londres en el que se pudiera comprar libros sobre misticismo, ocultismo y metafísica.

Watkins fue acompañado por su hijo Geoffrey en 1919. John M. Watkins murió el 19 de agosto de 1947, a la venerable edad de 85 años. Como niño Geoffrey conoció a muchas de las figuras más sobresalientes del ocultismo de la época; MacGregor Mathers, W. B. Yeats, George Russell, Aleister Crowley, todos visitaron la tienda y A. E. Waite fue un amigo de toda la vida de Geoffrey Watkins, al igual que muchos otros autores ocultistas. Después de la muerte de su padre, Geoffrey adquirió el contrato de arrendamiento de No.19 Cecil Court. Geoffrey continuó dirigiendo el negocio día a día, una verdadera enciclopedia caminante sobre filosofía, religión, y lo paranormal. En este punto, Stuart y Robinson, clientes ricos y regulares, asociados con el movimiento de Gurdjieff y Ouspensky llegaron para ayudar. Le compraron a Geoffrey Watkins y rejuvenecieron la tienda, pero lo mantuvieron en la trastienda como una presencia distinguida a la mano para asesorar al cliente inquisitivo. También ampliaron el ala editorial, y crearon una Librería de Ecología en Belgrave Square.

Libros Watkins, a finales de la década del Disco, del Watergate, y de las huelgas de los Sindicatos comenzó a sufrir las presiones de los alquileres y la subida rápida de impuestos, para no mencionar la creciente competencia; los dos socios encontraron que el funcionamiento de la tienda ya no era financieramente viable. Geoffrey falleció a principios de 1980.

En el año orwelliano de 1984, después de la muerte de Geoffrey, la librería fue vendida a Donald Weiser, el editor estadounidense de libros orientales y ocultismo; Henry Suzuki, el director de la antigua Librería Weiser en la metrópoli de Nueva York, y Robert Chris, cuyo tío (del mismo nombre) había sido un vendedor de libros de literatura inglesa del siglo 20 y de poesía en Cecil Court desde 1934. A la muerte de Robert Chris Senior, su sobrino y su esposa Val convirtieron a 8 Cecil Court en la primera librería de Londres especializada en medicina complementaria y curación.

Nuevos propietarios significó nueva energía incluyendo una completa renovación de las instalaciones, la apertura del sótano, duplicando así la cantidad de espacio de la librería, lo que permitió una visualización mucho mayor de los libros. Val trajo su negocio desde el número 8 y por lo tanto, agregó el "cuerpo" a los constituyentes tradicionales de Watkins, la "mente y el espíritu". Ellos computarizaron todos los sistemas internos, que era la única manera de proporcionar una base de datos mundial de clientes con el tipo de servicio que todo el mundo espera hoy en día.

A finales de 1999 Watkins Books Ltd., cambió de propietario una vez más y un ambicioso programa de expansión se puso en marcha. Recientemente hemos cooperado con Edge Media TV (ahora controversial TV) para llevar el Watkins Review a un público más amplio. A través de entrevistas televisadas organizadas por el editor de la revista (Watkins Review), Stephen Gawtry, varios autores hablan de sus libros y áreas temáticas. Se destacan: Judy Hall, Geoff Stray, Sylvester Richard, Z'ev ben Shimon Halevi, Caitlin Matthews, John Matthews, y Juliet Sharman-Burke. Los programas aparecen regularmente en Sky Channel 200 y el horario se puede encontrar en www.edgemediatv.com. Los programas se filman en la librería y bien valen la pena.

HARRY POTTER Y LA SABIDURÍA ANTIGUA

(Extraído de la Revista Sophia nº 2 y publicado originalmente en la Revista The Quest, noviembre-diciembre 2002.)

Los libros de J.K. Rowling sobre Harry Potter son un fenómeno fantásticamente mágico. No tuvieron origen en ningún nicho del mundo editorial, sino que rápidamente se volvieron los libros más vendidos para jóvenes de esta época y los filmes basados en ellos también tienen gran éxito.

Los libros son típicos de tres géneros literarios. Uno es el bildungsroman o romance de educación moral y psicológica del protagonista. Harry Potter vive en un internado, pero también se educa en la gran escuela de la vida. Otro género es el de la búsqueda, en el cual el protagonista enfrenta una serie de desafíos y al pasar por ellos descubre un gran tesoro – en el caso de Harry, la revelación de su propio conocimiento. El tercero es el de un cuento de hadas, cuyo personaje central es muchas veces un huérfano. Harry es un huérfano y, por lo tanto un representante adecuado de cada ser humano, porque como dice uno de los grandes instructores teosóficos, todos nosotros somos miembros de esta “pobre y huérfana humanidad”.

La familia de Harry es de hechiceros, pero él fue criado por los Muggles, esto es, por no-hechiceros, y así ignora su origen y sus poderes latentes. No obstante eso, él es seleccionado para la Escuela de Magia y Brujería Hogwart donde permanecerá durante siete años para aprender magia y también adquirir madurez moral y psicológica. En Hogwart, Harry enfrenta una serie de indagaciones que son parte de una grandiosa y abarcadora búsqueda para descubrir quien es él.

La serie de cuatro libros publicados y además los tres en proyecto agradan a los jóvenes – de edad y de corazón. Ese interés se basa en la habilidad del autor en contar la historia, y también en la visión del mundo de las historias que – podemos decir –son compatibles con la de la Sabiduría Antigua.

La amplia familiaridad de Rowling con mitos, leyendas, magia y episodios bizarros de informaciones esotéricas misteriosas es la materia de la trama en la cual ella construyó su cuento mágico. Los libros crean su propio mundo, cuya integridad es indispensable para la buena fantasía. Con todo, ellos también son ínter penetrables entre sí o, para usar el término de J.R.R. Tolkien, “aplicables” a otros contextos, como la teosofía, con la cual Rowling tiene cierta familiaridad, como queda claro por su referencia en Harry Potter y el Prisionero de Azkaban, al autor ficticio de “Cassandra Balvatsky” y su también ficticio libro “Desvelando el futuro”. “Balvatsky” es una transposición de fonemas, de “Blavatsky”, y “Cassandra” es un substituto apropiado para “Helena”, porque Cassandra era hija de Príamo, el Rey de Troya, una profetisa que siempre hablaba la verdad y nunca era tomada en cuenta, y porque la historia de Cassandra es parte de la gran guerra de la Ilíada, trabada por Helena. Mas allá de eso, el título del libro ficticio Desvelando el Futuro sugiere Isis Sin Velo, el primer libro importante de Helena Blavatsky.

Aunque “Cassandra Balvatsky” muestre que Rowling tiene cierto conocimiento de la tradición teosófica y creemos que este conocimiento no es profundo ni extenso. Así mismo, de manera interesante, mucho en los libros de Harry Potter es semejante a las ideas teosóficas. Este paralelismo no indica un conocimiento detallado de estas ideas por la autora, pero revelan su familiaridad con mitos, leyendas y símbolos con los cuales la Sabiduría Antigua Teosófica se expresa en los profundos niveles inconscientes del alma, donde la Sabiduría esta atesorada en el corazón-mente de cada ser humano.

Polaridades

Uno de los temas teosóficos en Harry Potter es el de las polaridades: espíritu-materia, vida-forma, energía-masa, ying-yang, esotérico-exotérico, interno-externo y otras más. Varias de estas notables polaridades aparecen en los libros. Una es la de los Wizards y los Muggles, dos tipos de personas que pueblan el mundo de Harry Potter. Los Wizards son maestros de magia; los Muggles son desorganizados, limitados, aunque ingeniosos en la tecnología para compensar su falta de poderes mágicos, pero también frecuentemente vulgares y sin imaginación. Los Wizards y los Muggles en la práctica son castas diferentes, que pocas veces se mezclan y algunas veces se desentienden:

“¿Toda su familia es de hechiceros?, preguntó Harry...

“Ah – sí, entiendo que sí”, dice Ron. “Entiendo que la madre tuvo un primo segundo que es contador, pero nunca hablamos de él”. (Harry Potter y la Piedra Filosofal; todas las citas sin indicaciones son de este primer libro.)

Estas castas opuestas de los sabios y de los broncos son paralelas a los dos tipos de personas mencionadas en A Los Pies del Maestro (uno de los clásicos espirituales de la teosofía):

“En todo el mundo hay solamente dos tipos de personas – los que saben y los que no saben; y este conocimiento es lo que importa”. (Editora Teosófica, 1999, p.15.)

El conocimiento del que se habla es el de la realidad de un plan ordenado del universo y el lugar de los seres humanos en este plano. El término Wizards, etimológicamente, se refiere a los wise, sabios, los que saben. Los Muggles son otro tipo de gente.

Otra polaridad es la del bien contra el mal. Esta polaridad es muy diferente de las de los Wizards y la de los Muggles. Hay buenos y malos Muggles, así como también buenos y malos Wizards. En verdad, las dos figuras arquetípicas del bien y del mal en las historias son los Wizards; Albus Dumbledore es el director de Hogwart y el mayor Wizard vivo. Su primer nombre, Albus, es la palabra latina para “blanco”, siendo él un mago “blanco” esto es, bueno. La primera parte de su sobrenombre, Dumb, es el vocablo inglés “silenciosa, muda”, nos recuerda que la verdadera sabiduría no puede ser explicada, apenas experimentada; el último significado de dumb “estúpido” es irónicamente adecuado, porque la sabiduría es muchas veces tomada erróneamente por estupidez por quien no sabe, como en la figura literaria del Sabio Tonto. Aparte de esto, Dumble rima con humble (humilde); y los verdaderos sabios son siempre personas humildes, porque saben cuanto todavía no saben. La última parte del nombre del director, dore, es homónima de door (puerta), y este sabio director es la puerta a través de la cual Harry entrará en el Camino del aprendizaje y del servicio.

Por otro lado, el arquetipo del mal es Voldemort, la sombra y castigo de Harry. De la misma forma que Harry es alumno de Hogwart, Voldemort también lo fue, adoptando este nombre del mal cuando se lanzó al camino maligno. Vol recuerda el verbo alemán wollen “querer, desear”, y mort es la raíz latina para “muerte”. Así, Voldemort es aquél que tiene un deseo (vol) (de) morte (mort), lo opuesto de la sabiduría.

En Hogwart, los dos mejores amigos de Harry, Ron Weasley y Hermione Granger, son otra polaridad. Ron viene de una antigua familia Wizard; y Hermione, de una familia Muggle. Ellos se equilibran entre sí en otras características. Ron es retraído e introvertido; Hermione es conversadora y desinhibida. Ron es tímido, con sentimiento de inferioridad porque es el más joven entre los seis inteligentes hermanos; Hermione es confiada y positiva, una notable vencedora. Ron asume riesgos, Hermione se restringe a la ley. Ron está lleno de energía masculina, Hermione de energía femenina. Con Harry ellos forman un triángulo de energías y de tipos de personalidad.

La Búsqueda

La búsqueda fundamental en los libros de Harry Potter es el auto descubrimiento. A este respecto, estos libros compartirán un tema común a los de los grandes libros guías de la humanidad. La iluminación y la habilidad de responder correctamente a la cuestión de “¿Quién soy yo?” Cierta vez, un estudiante de zen fue a un maestro zen y le preguntó lo que debería hacer para alcanzar la iluminación. El maestro zen replicó “¿Quién pregunta?” El estudiante que pudiese responder a esta pregunta está iluminado. La misma pregunta es el asunto principal de todos los Upanishads y, en verdad, de los tratados espirituales de todas las grandes tradiciones.

Harry esta en la gran búsqueda para descubrir quien es él – en el sentido más simple y más literal, de saber quienes son sus padres – pero también en el sentido más profundo de descubrir su propia naturaleza y su misión en la vida. Esta gran búsqueda es mostrada a través de un asunto diferente en cada libro de la serie. En el primer libro, es encontrar la Piedra Filosofal. “Filósofo” es un término tradicional que define a un alquimista y la Piedra Filosofal, un producto mágico del arte de la alquimia que transforma metales vulgares en oro y produce una bebida, el Elixir de la Vida, que concede inmortalidad. (Parece que los editores americanos opinan que “filosofal” sería muy árido y no interesante y usaron el término “Piedra de Hechicería”.)

La búsqueda de la Piedra Filosofal lleva a Harry y a sus dos amigos a los túneles subterráneos de la Escuela Hogwart, donde la Piedra está escondida. Su jornada en estas profundidades refleja el tema antiguo del descenso al infierno, que es la parte inconsciente de nuestra alma, donde descubrimos verdades ocultas sobre nosotros mismos. Harry explora el subterráneo en siete estadios (reducidos en el filme a cinco):

1. Él y sus amigos deben pasar a través de un perro de tres cabezas que guarda el umbral de la puerta de los sótanos. El can de la historia, “Fluffy”, es Cerbero, el guardián del infierno o Hades en la mitología griega. El can se adormece con la música tocada por Harry y Hermione en la flauta que Harry recibió de regalo. De la misma manera Orfeo tocando una lira puede entrar en el Hades y rescatar a su fallecida esposa. La flauta tocada por Harry y Hermione es análoga al instrumento usado en la opera de Mozart “La Flauta Mágica”, tocada por Tamino y Pamina en la ceremonia al final de la ópera.

2. Cuando los compañeros caen en el umbral (como Alicia en la madriguera del conejo) su caída es amortiguada al aterrizar sobre una lujuriante planta conocida por la Emboscada del Diablo. Las guías de esta planta envuelven a todo lo que la toca, apartándose cuando su víctima lucha para escaparse. Hermione, entretanto recuerda haber estudiado que la planta se reduce con la luz, y así ella usa un encantamiento para producir una brillante iluminación con su varita mágica. La Emboscada del Diablo sugiere que lo que es agradable y fácil muchas veces es una artimaña, y que el mal y la opresión pueden ser sobrellevados por la Luz del Conocimiento.

3. En seguida los chicos llegan a una sala que tiene en el otro lado una puerta que solo puede ser abierta con una llave especial dentro de las muchas llaves aladas que vuelan desordenadamente alrededor del cuarto. Harry encuentra la llave, pues es hábil en tomar cosas al volar en la basura. El simbolismo es obvio; necesitamos de la llave del conocimiento para abrir la puerta de la realidad interna, pero esta llave es ilusoria y puede ser capturada solamente por quien se entrenó para realizar esta tarea.

4. En la sala cercana a la puerta, los amigos encuentran un enorme tablero, de ajedrez en el cual ellos se tornan piezas de un juego de Ajedrez Mágico, en el que las piezas capturadas son aniquiladas por la pieza captora. Ron, que es el especialista en ajedrez del grupo, dirige los movimientos y finalmente se sacrifica para que Harry pueda dar el jaque-mate al rey adversario. El juego de ajedrez imita al de Alicia a través del Espejo y es una metáfora común para el juego de la vida. El heroico auto-sacrificio de Ron por el bienestar de los otros, lo coloca en la clase de futuros bodhisattvas que sacrifican su propia felicidad por el bien de sus semejantes.

5. Dejando atrás al inconsciente Ron, en la sala siguiente Harry y Hermione encuentran un enorme y detestable ser sobrenatural que debe ser dominado. Aunque el gigante ya había sido vencido –en realidad los tres compañeros lo habían dejado inconsciente en un encuentro anterior cuando él invadió la escuela. Dominar el monstruo y ganar el control de nuestra propia sombra, del Guardián del Umbral, que personifica nuestras faltas, pecados y naturaleza animal. Pero, una vez establecido el control, el monstruo irreal no es más un desafío, y cuando es necesario podemos lidiar con él.

6. En la penúltima sala Harry y Hermione son cercados por paredes de fuego que solamente pueden ser transpuestas cuando un enigma es resuelto. Hermione, la más experta de los tres, lo resuelve. Harry la manda de regreso para cuidar a Ron y sigue solo. Los fuegos de la pasión solamente pueden ser develados si sabemos la respuesta para el enigma de la vida. Este conocimiento es alcanzado por los que son verdaderamente inteligentes y, de hecho este es el significado de la inteligencia. Debemos usar nuestra inteligencia para actuar en la cámara más secreta de nuestra búsqueda, y este pasaje final debe ser hecho solo por cada uno de nosotros, porque la búsqueda de la iniciación final es solitaria, enfrentada sin ningún auxilio, excepto por aquello que cada uno de nosotros tiene dentro de sí.

7. En la última sala Harry encuentra a ambos, Voldemort que corrompió a uno de los profesores de Hogwart y ocupó su cuerpo, y también el Espejo de Erised, debe ser usado para encontrar la Piedra. El espejo de Erised muestra a quien se mira en él, no el reflejo de la realidad, sino una imagen de lo que más desea. Es la gran ilusión, y debemos conocer su secreto para no caernos en esta trampa. Para encontrar la Piedra Filosofal en el Espejo, se debe desear encontrarla pero no usarla en beneficio propio. Harry encuentra la Piedra, no para beneficiarse con ella, sino para impedir que Voldemort la use para el mal, de la misma forma como el Anillo de Tolkien, la Piedra Filosofal es destruida por el acto de coraje altruista de Harry, para que no caiga en las manos de Voldemort. La verdadera riqueza e inmortalidad son obtenidas solamente por aquellos que son motivados por el deseo altruista. Y este es el gran secreto de la búsqueda.

Las Lecciones de Vida de Hogwart

En el curso del descubrimiento del gran secreto, Harry aprende muchas lecciones repasadas a los lectores. Aunque esto sea ficción fantástica, sus mensajes son hechos reales. Podemos identificar siete lecciones, siendo tres las preliminares:

1. Hay otro nivel de verdad mas allá de la mediocre realidad Muggle. Todos nosotros somos huérfanos en este mundo y Harry Potter en la Escuela de Sabiduría, para aprender las verdades de este nivel.

2. Instructores como Dumbledore, están disponibles en la escuela de la vida para guiarnos en este aprendizaje.

3. De estos instructores, aprendemos a ver la Verdad, pero con mucha prudencia: [Harry] “Hay otras cosas que me gustaría saber, si usted puede contarme... me gustaría saber la verdad de...”

4. “La verdad” - Dumbledore suspiró – “es una cosa bella y terrible, y debe ser tratada con mucho cuidado”.

5. Cuando Harry comienza a preguntar sobre Voldemort, mencionándolo – por el eufemismo de “Usted-sabe-Quien”, como es llamado por muchos que tienen miedo hasta de mencionar el nombre del gran Hechicero del mal, Dumbledore lo reprende:

“Llámelo Voldemort, Harry. Use siempre el nombre de las cosas. El miedo del nombre aumenta el miedo de la propia cosa.”

Después de estas tres lecciones preliminares, siguen cuatro lecciones principales:

1. Discernimiento. Debemos escoger nuestro propio camino en la vida. Dumbledore dice a Harry: “Es nuestra elección, Harry, lo que muestra lo que somos realmente, más que nuestras habilidades”. (Harry Potter y la Cámara Secreta). Las Cartas de los Maestros dicen: “Tenemos una palabra para todos los aspirantes: INTENTE”. Y, en el manual espiritual A Los Pies del Maestro, la primera de las cuatro calificaciones para entrar en la Senda del “Discernimiento”. Mas allá de eso, la tercera Verdad del Loto Blanco (de otro manual espiritual, Luz en el Sendero) nos dice: “Cada uno de nosotros es su propio absoluto legislador, o distribuidor de gloria o tristeza a sí mismo; quien decide nuestra vida, nuestra recompensa, nuestro castigo”. Por lo tanto esta lección es la de hacer un esfuerzo de - o intentar - distinguir entre lo real o lo irreal, entre lo menos bueno y lo mejor, entre lo transitorio y lo eterno.

2. Desapego. La segunda lección importante es que el mundo es mayavico, ilusorio y, por lo tanto debemos pasar por él sin deseos egoístas. El Espejo de Erised es un símbolo de deseo mayavico. El término “Erised” es “Desire” (en inglés, deseo) leído de atrás para delante, por eso un mal deseo. El Espejo tiene en el tope una inscripción: “Erised s’traeh ruoy tub ecaf rouy ton wohs i” que es la escritura al revés (en ingles) de “I show no your face but your heart’s desire” esto es “No muestre su cara, sino el deseo de su corazón”. Los que se miran en el Espejo no se ven a sí mismos como son, sino la ilusión de lo que ellos quieren ser y tener. Dumbledore explica el Espejo:

“El hombre más feliz del mundo será capaz de usar el espejo de Erised, como un espejo normal, esto es, el se verá a sí mismo exactamente como él es... El no nos muestra nada más ni nada menos lo que es más profundo, el más desesperado deseo de nuestros corazones... con todo, este espejo no nos dará ni conocimiento ni verdad. Los Hombres se consumirán en su frente, extasiados con lo que ven, o quedarán locos no comprendiendo si lo que ven es real o incluso posible”.

El Espejo es un símbolo de Maya, la Gran Ilusión, en este mundo motivado y gobernado por el deseo. En A Los Pies de Maestro, la segunda calificación para entrar en la Senda es el “Desapego”, esto es, sin deseo personal, o, como dice el Bhagavad Gita, actuar sin desear los frutos de la acción.

3. Buena Conducta. La tercera lección es que debemos llevar nuestras vidas de acuerdo con Principios Correctos y no por reglas arbitrarias. Muchas veces Harry transgrede las reglas de la escuela, pero nunca transgrede los principios morales. La tercera calificación en A Los Pies del Maestro son las “Seis Reglas de Conducta”: Control de la Mente, Control de la Acción, Tolerancia, Contentamiento, Perseverancia y Confianza – especialmente confianza en el Plan, que es lo que aquellos que conocen, saben. Y los que saben, saben que la muerte es parte del Plan. Cuando Harry se preocupa con las consecuencias de la pérdida de la Piedra Filosofal sobre el buen filósofo alquimista que la consiguió y que debe morir sin ella, Dumbledore explica:

Mas allá de eso, para la mente bien organizada, la muerte es solamente la próxima gran aventura. Usted sabe, la Piedra realmente no era la cosa tan maravillosa, ¡cuando mucho le traería todo el dinero y vida que desease! Las dos cosas que la mayoría de las personas escogerían dentro de todas – el problema es que los hombres tienen una predilección para escoger exactamente las peores cosas para sí”.

4. Amor. Harry se salvó de dos ataques del Mal, en su infancia y en su búsqueda, debido al gran amor de su madre. Dumbledore le dice a Harry:

“Su madre murió para salvarlo. Si hay una cosa que Voldemort no puede entender es el amor. Él no comprende que un amor tan grande como el que su madre tuvo por usted deja su propia marca. No es una cicatriz o una señal visible,... sino que es por haber sido amado tan profundamente, es verdad que está bajo una protección permanente, incluso si la persona que tanto haya amado haya muerto. Por eso Voldemort no puede atacarlo. Seria una agonía tocar una persona con la marca de algo tan bueno”.

La cuarta calificación en A Los Pies del Maestro para entrar en la Senda es el Amor.

Estas son las lecciones que Harry Potter aprende en su primer año en Hogwart, y en el primer estadio de su educación para la vida: tener discernimiento al hacer sus elecciones. Hacer las cosas acertadamente sin ningún interés; escoger por guía los principios inteligentes de la vida y no las reglas arbitrarias; y tener confianza en lo que Dante llamó en la Divina Comedia como “El Amor que mueve el sol y las otras estrellas”. Son el Discernimiento, el Desapego, la Buena Conducta y el Amor.

Estas son lecciones para que cualquiera de nosotros aprenda en el principio o en cualquier época de la vida.

FIN

(Extraído de la Revista Sophia y publicado originalmente en la Revista The Quest, noviembre-diciembre 2002)

Traducción: Izar G. Tauceda, miembro de la Sociedad Teosófica por la Loja Jehoshua, Porto Alegre, RS.

Nota

(1) John Algeo es Profesor Emérito de Inglés en la Universidad de Georgia, Estados Unidos, donde enseñó Literatura Fantástica, más allá de su campo específico de la historia y estructura de la lengua inglesa. Editó el sexto volumen del Cambridge History of the English Language (2001); es Vice-Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica,