MONTESSORI Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

By Winifred Wylie

Publicado en la Revista Teosófica The Quest, Marzo-Abril de 2008

MARIA MONTESSORI tuvo su primer contacto con la Teosofía, a principios del siglo XX, cuando fue a oír hablar a Annie Besanten Londres en 1907, después que Montessori había establecido su primera Casa dei Bambini (Casa de los Niños). Annie Besant habló en alabanza de la labor de Montessori en la educación, lo que agradó a Montessori, sellando así su amistad.

Hay muchos paralelos entre las vidas de Montessori y Besant: ambas rompieron las barreras contra la mujer, ambas estaban interesadas en la ciencia exacta moderna y el misticismo, y ambas fueron oradoras carismáticas que dieron conferencias en todo el mundo. Pero tal vez el paralelo más importante fue su visión común de la evolución y la unidad de la vida.

María Montessori nació el 31 de agosto de 1870 en Chiaravalle, Italia, y murió el 6 de mayo de 1952, justo antes de su cumpleaños 82. En el momento de su muerte, sus escuelas se habían establecido por todo el mundo. Sus ideas innovadoras de diseño de muebles para ajustarse al tamaño de los niños y de aparatos de escalado para que pudieran ejercitarse, son comunes en las escuelas de hoy. Otras iniciativas de enseñanza introducidas por Montessori se produjeron después de una cuidadosa observación científica de los niños e incluían el reconocimiento de que existen períodos sensibles cuando los niños están más listos para aprender cosas, como el lenguaje, más fácilmente que en otros momentos de su desarrollo; la creación de aulas con edades mixtas donde los niños se ayudan mutuamente a aprender, y también, un entorno de aprendizaje donde los niños tienen la libertad para seleccionar sus propios materiales para trabajar.

Como una mujer que vive en la Italia de 1870, se esperaba que Montessori se casara y tuviera hijos. Pero, pese a las objeciones de su padre, ella insistió en ir a la escuela técnica y después formarse como médico a pesar de que esto no era común para una mujer en ese momento. María Montessori se sorprendería y sería alentada a ver cómo el papel de la mujer se había ampliado desde su tiempo, pero, por desgracia, también encontraría la necesidad de una nueva educación que promoviera la paz mundial tan necesaria hoy como cuando ella escribió la Educación para un Mundo Nuevo.

Montessori se especializó en el trabajo con niños con problemas mentales, usando ideas y aparatos inspirados por educadores anteriores como Itard, Seguin, y Froebel. A continuación, diseñó nuevos materiales de su propia invención para ayudar a los niños a aprender. Ella tuvo tanto éxito en la enseñanza de estos niños con problemas mentales que aprobaron el examen para los niños normales de su misma edad. Montessori consideró que si estos niños lo podrían hacer tan bien, entonces los niños normales debían ser capaces de hacerlo mucho mejor, y que ella quería la oportunidad de trabajar con ellos.

Cuando los funcionarios de Roma hicieron un proyecto de remoción de vivienda en una zona muy pobre, llamada San Lorenzo, tenían miedo de que los niños de cinco años y menores marcarían en las paredes, ya que a menudo se los deja solos en casa. Los funcionarios invitaron a Montessori a iniciar una escuela para ellos. Estuvo de acuerdo, y tras una cuidadosa observación de las aulas de las escuelas públicas, rediseñó el aula San Lorenzo, con muebles hechos para el tamaño de los niños y también con gabinetes para guardar los materiales para ellos, proporcionales a su altura. Ella utilizó los mismos materiales que había usado con los niños con problemas mentales y también diseñó nuevos materiales a medida que los niños aprendían rápidamente y los necesitaban. El ambiente del primer salón de clases Montessori transformó el comportamiento de los niños. Se hicieron independientes, seguros, ordenados y amorosos tanto de tres, cuatro y cinco años de edad. Esto atrajo la atención del mundo y dio comienzo al trabajo de la vida de Montessori, la formación de nuevos docentes y el establecimiento de nuevas escuelas.

Montessori tenía sesenta y nueve años cuando por primera vez fue a la India. Fue invitada a dar un Curso de Capacitación Montessori en Adyar por el entonces presidente internacional de la Sociedad Teosófica, George Arundale. El había hecho la invitación a Montessori, mientras él y su esposa, Rukmini Devi,estuvieron visitándola en Holanda. Fue una suerte que Montessori aceptara la invitación y dejara Europa en ese momento. Más tarde en ese mismo año la Segunda Guerra Mundial estalló. Todos los paises donde había trabajado Montessori - España, Italia y Holanda - se habían convertido en lugares muy peligrosos.

Los Arundale fueron al aeropuerto de Madrás para recibir a María y su hijo, Mario. A pesar de su edad, María estaba llena de energía y ansiosa de planificar su curso de formación. Se sentía como en casa en Adyar. Era un lugar donde se entendía su misticismo y podría ser compartido con otros. Los trabajadores de la Sociedad Teosófica organizaron chozas de hojas de palma y una sala de hojas de palma para las conferencias en los Jardines de Olcott. Trescientos profesores y estudiantes llegaron de todas partes de la India para asistir al curso de formación. Este fue un grupo mucho mayor de lo previsto! Estaban ansiosos de escuchar a Montessori y poner sus ideas en acción. María hablaba en italiano, y Mario traducía al Inglés.

Cuando la Segunda Guerra Mundial comenzó en el otoño de 1939, Italia entró en la guerra del lado de los alemanes e Inglaterra internó todos los italianos en los territorios británicos. Mario fue internado en un campamento para los civiles en Amednagar y María fue confinada en el campo de Adyar. (Se le permitía pasar los meses de verano en las estaciones de montaña de Ooty y Kodaikanal.) Pero María estaba muy descontenta con el trato de prisioneros, que ella y su hijo estaban recibiendo. Después de todo, Montessori ya había salido de Italia en protesta por el tratamiento de Mussolini a sus escuelas. Muchos de los partidarios de Montessori, protestaron ante las autoridades.

Finalmente, el 31 de agosto de 1940, recibió un telegrama del virrey de la India, que decía: "Durante mucho tiempo hemos pensado qué darle por su septuagésimo cumpleaños. Pensamos que el mejor regalo que podríamos darle es enviar de vuelta a su hijo." Mario y María pasaron el resto de los años de guerra trabajando juntos en la India y en La Sociedad Teosófica los apoyaron.

Mi propia relación con Montessori empezó a través de la Sociedad Teosófica y la lectura de sus escritos. En 1940, cuando tenía siete años, mi familia se mudó a una granja al noreste de Ann Arbor, Michigan. El sueño de mi padre era hacer una comunidad Teosófica y, por un tiempo, lo fue. En 1956, mi primera cuñada, Barbara Bailey, y yo, comenzamos la primera escuela Montessori en Michigan. En 1970, hice el curso de formación elemental Montessori para maestros en Bérgamo, Italia y estando allí me enteré que algunos de los materiales educativos de Montessori para primaria habían sido diseñados por ella, mientras estaba en la India.

Muchas de las estrategias diseñadas para los niños de primaria reflejaban el pensamiento profundo de Montessori y sus percepciones místicas acerca del trabajo de los seres humanos y el medio ambiente del planeta Tierra. El plan de estudios de primaria, llamado "Cosmic Education" fue diseñado en torno a la historia de la tierra. Todo lo que se enseñaba se hacía remontar a cuando se había descubierto en la historia: las raíces de la historia, la lengua, las matemáticas y la geometría, todos se remontaban a sus inicios. Montessori pensaba que era muy importante que los niños conocieran y tuvieran un gran respeto por todos los seres humanos del pasado que habían contribuido a hacer su vida más fácil.

Cuando Montessori miraba a los niños, veía lo que otros no. La gente tenía ideas preconcebidas de lo que los niños eran y a menudo veían lo que se esperaba en lugar de lo que realmente era. Montessori dijo a sus profesores que buscaran el niño oculto, que se revelaría a través del trabajo creativo. El trabajo del profesor, enseñó, era encontrar el trabajo adecuado para cada niño y cuando él o ella estuvieran tranquilos y absortos en el trabajo, caminar en puntillas, para no perturbar esta etapa mágica del niño o la niña encontrándose a sí misma. Dijo que el trabajo creativo de un niño creaba una atmósfera que atraía a otros niños a hacer su propia búsqueda de trabajo creativo y, eventualmente, toda la clase se quedaba quieta, como si estuviera en un estado de meditación.

La formación profesional de Montessori había sido en el campo de la medicina y la ciencia y estas influencias fueron importantes en el desarrollo de su Plan de Estudios. Por ejemplo, el plan de estudios incluye las líneas de tiempo de la historia humana paralelas a la línea de tiempo del planeta Tierra, con cuatro y medio millones de años de desarrollo desde el Pre-Cámbrico hasta la época moderna. Todo en la tierra, contribuye a la totalidad, así como a sus propios intereses. Durante el curso de capacitación que tomé, la Señora Honegar contó una historia sobre un niño en un aula Montessori, quien dijo que no quería contribuir a la totalidad de modo que sólo iba a sentarse y no hacer nada. Otro niño le dijo que aunque él se sentara allí, todavía era parte del ciclo de oxígeno. Entonces el niño dijo que iba a morir. El otro niño respondió que aun cuando muriera, su cuerpo se convertiría en parte de la tierra y sería utilizado por las plantas, que luego serían comida de los animales.

Montessori dijo que la evolución no está marcada tanto por el poder de uñas y dientes, sino por el desarrollo de la fuerza del amor. Las primeras criaturas, como los peces, dieron a luz a sus crías y no las reconocieron. Pero el tiempo de la evolución continuó y las aves se desarrollaron. Ellas mantuvieron sus bebés calientes y los alimentaron, e incluso dieron su vida para defender a sus polluelos. Luego están los mamíferos que llevan a sus hijos de manera segura dentro de la madre. Los seres humanos tienen el más largo período de infancia entre los mamíferos. Ellos van a través de maravillosos períodos de sensibilidad cuando aprenden las cualidades únicas que los hacen humanos, como la capacidad de hablar la lengua de sus padres, aprendiéndola a la perfección, comenzando a la edad muy temprana de dos años. Ellos aprenden de manera tan perfecta, porque existe una sensibilidad a lo que escuchan que es único para ellos, y para el resto de sus vidas, esto se llama su lengua materna.

Entre los materiales de primaria, hay un gráfico que muestra la evaporación del agua del océano, como los niños subiendo una alta colina y, a continuación, los niños se han esfumado sobre la tierra, deslizándose de nuevo como gotas de agua, como si fuera un interminable juego de alegría. Asimismo, los ríos de la tierra son comparados con los ríos de sangre en el cuerpo, llevando nutrientes a todas partes y limpiando el planeta. Estas imágenes hacen pensar en la tierra como un gigante, al igual que algunos científicos han llegado a la noción de Gaia.

Nuestro mundo moderno se mueve entre lo que puede ser observado por nuestros cinco sentidos, es decir, el reino de la ciencia, y lo que hemos sentido por la intuición y el corazón, el reino de la mística. María Montessori y Annie Besant fueron pioneras en la exploración de las áreas donde estas dos esferas se intersectan. Su trabajo combina la visión de la medición exacta y la comparación con la profunda empatía de la intuición. No es de extrañar que se hicieran buenas amigas. Dejaron un legado de conocimiento y comprensión de la totalidad de la vida, del cual el mundo tiene una gran necesidad hoy.

Winifred Wylie es una teósofa de segunda generación con una historia muy rica. Ella visitó por primera vez el campus Olcott a la edad de cinco años, donde conoció a George Arundale y Rukmini Devi. Tuvo también la suerte de escuchar a L. W. Rogers hablar sobre ser un conferenciante Teosófico. Como mujer joven, fue presidente de los Jóvenes Teósofos cuando Jim Perkins supervisaba la organización del círculo de la juventud en Olcott. Después de graduarse en Estudios clásicos (estaba interesada en la arqueología) y Educación, recibió su diploma de la Primaria Montessori en Bérgamo, Italia, comenzó la primera escuela Montessori en el estado de Michigan. Winnie participa activamente en La Logia de Ann Arbor, en Michigan.

UNA INTERPRETACIÓN TEOSÓFICA DE “HARRY POTTER III”

Pere Bel

La fuente original de una escuela esotérica de magos la encontra mos en el libro de Cristian Rosenkreutz “Las Bodas Químicas”, del año 1616. El autor fue al autor de la Orden teosófica de la Rosa Cruz, y los personajes mitológicos que aparecen en las obras de J.K. Rowling siguen en esa línea. Franz Hartman escribió una obra similar en “Una Aventura en la Mansión de los Adeptos Rosacruces”.

En la primera parte aparece un Banco que expresa correctamente los Registros Kármicos, y los Lipikas o Registradores celestes. También aparece el espejo Astral; el unicornio, símbolo del cuerpo búddhico; el Cancerbero o guardián del umbral, con las pruebas que debe pasar el candidato. Y el encuentro final con el Yo superior y la Piedra Filosofal.

En la segunda parte encontramos el Ave Fénix que representa el símbolo del Yo superior, inmortal e indestructible, que renace de sus propias cenizas tras cada desencarnación, siempre más espléndido y radiante. Y el Basilisco, que es la acumulación final de todos nuestros deseos mundanos contra los que hay que luchar.

En esta tercera parte, H.P. vive en dos mundos opuestos; al principio de la obra está de vacaciones en el hogar de sus tíos, los cuales le detestan. No es su hogar ni su familia natural, sino más bien un mundo de apariencias y de transición, tanto o más irreal que el mundo mágico de Hogwarts.

Harry no soporta más las impertinencias de ese mundo fútil, estancado en las formalidades, y huye sin saber hacia donde. Es recogido por un llamado ‘autobús noctámbulo’, que es algo así como un camino precipitado para cambiar hacia una nueva vida.

Por ese medio llega a la calle mágica y es acogido por el mismísimo Ministro de Magia, el cual adopta el papel de ángel custodio. Allí debe esperar a que termine su tiempo de descanso. Su nueva vida tendrá lugar en el castillo de Hogwarts, con sus cuatro escuelas o puntos cardinales que simbolizan el mundo mágico e ilusorio físico. Para esa nueva vida va a necesitar el equipaje que guarda, símbolo de los futuros siete cuerpos físicos y espirituales que va a necesitar.

La pluma es el jeroglífico de la verdad, el alma espiritual. El búho es símbolo de sabiduría o Boddhi; la varita es la inteligencia, o cuerpo mental superior; los libros, el conocimiento, es el cuerpo mental inferior; la escoba, el cuerpo emocional o astral; y la capa negra es el cuerpo físico.

En el equipaje destaca el libro de adivinación de C. Vablatsky, cuyo nombre es un remedo de H.P. Blavatsky.

El viaje en tren hacia Hogwarts simboliza un nuevo viaje hacia la escuela de la vida. Howgarts es el mundo mágico de los sentidos donde nada es lo que parece ser, en donde pululan fantasmas, monstruos de fábula, seres visibles e invisibles, y es una escuela en donde todo puede ocurrir, para que los seres vivos aprendan a vivir.

H.P. recibe varios talentos, uno es el ‘mapa merodeador’, que es el símbolo de una nueva y poderosa intuición. Luego recibe también una nueva escoba voladora, la mejor, la cual simboliza un cuerpo emocional puro, –cuerpo astral– que permite desarrollar una firme fe que le hace capaz de elevarse para alcanzar rápidamente su objetivo.

El gigante Hagrid, que simboliza la fuerza espiritual de la tierra, actúa de educador, y les muestra cómo dominar a los grandes seres mitológicos, siendo amables y respetuosos con ellos.

El hipogrifo es mitad águila y mitad pegaso, el águila es la montura de Zeus en Grecia y la de Brahma en la India, y el pegaso es la montura de los grandes héroes griegos. Si el caballo es el símbolo de la mente, el Pegaso es el símbolo de la mente superior, y el águila es el símbolo del alma espiritual o Buddhi, el hipogrifo es en conjunto el Cuerpo Causal.

El profesor Lupin les muestra algunos seres elementales de la naturaleza, tipo duendes, que en el orden de desarrollo evolutivo son los inferiores. Les enseña cómo dominar el miedo, con un duende capaz de cambiar de forma y tamaño. Los seres elementales viven en los elementos, tierra, agua, aire, fuego... y todos pueden modificar su tamaño y forma, pero no todos son perniciosos para el ser humano. Recomendamos consultar el “Tratado de ninfas, silfos...” de Paracelso, de 1540, y cualquier otro tratado de los rosacruces, como el de Montfaucon de Villars, siglo XVII, u otros autores más modernos como los teósofos C.W. Leadbeater y Geoffrey Hodson. El mismo Shakespeare escribió sobre ellos.

Los llamados dementores y sus opuestos los patronos, pertenecen al orden de elementales artificiales, porque han sido creados mental y mágicamente por alguien con un determinado propósito; los primeros pertenecen a la magia negra, y los segundos a la magia blanca.

Azkaban es el nivel inferior de la naturaleza etérea, en el cual los seres humanos pueden quedar por un tiempo presos por sí mismos, dentro de sus propios y turbios pensamientos, sin cuerpo físico pero insensatamente apegados a sus deseos mundanos.

Los animagos de H.P., medio humanos y medio animales, son como los que aparecen en Apuleyo o Shakespeare, son personas que se comportan con el carácter de los animales. Y la historia de los amigos del padre de H.P. es el relato de unos aprendices de magia blanca, en el desenvolvimiento de sus dones y cualidades espirituales, que sin embargo fracasan.

El Mago Dumbledore cumple bien su papel de maestro director del desenvolvimiento espiritual de los aspirantes.

El rescate del prisionero de Azkaban por medio de un hipogrifo es simbólicamente la salvación por el espíritu del alma del ser humano, antes de quedar atrapada en los sub-planos interiores del campo astral-etéreo, y es también el momento culminante de esta obra.

ANNIE BESANT- PALADÍN DE INDIA

Daniel Ross Chandler, ‘The Theosophist’, Octubre de 2.000

Durante los finales del siglo XIX y principios del siglo XX, el creciente nacionalismo y el arrollador interés por la independencia política de India, se hicieron manifiestos a través del primer Congreso Nacional establecido en 1.884. En medio de este fermento madurado por el tiempo y la tormenta siempre creciente, Annie Besant estimuló la conciencia nacional India denunciando las distinciones y divisiones de castas, oponiéndose al matrimonio de niños, y promoviendo la educación. Ella prefería el auto-gobierno bajo la conducción británica hacia el estatus colonial a la condición de estado independiente.

En el otoño de 1.913 presentó una serie de ocho conferencias, ‘Despierta, India’, en la cual denunció las animosidades que separaban a India en campos hostiles, promovió la reforma del sistema de castas y la abolición del matrimonio de niños, apoyó los derechos femeninos, y recomendó revivir el auto-gobierno de las juntas campesinas. Fundó un periódico semanal, el Commonweal; compró un moribundo periódico diario de Madrás y lo transformó en Nueva India. A través de estos periódicos, abogó por el auto-gobierno, por el fin de los prejuicios raciales, y por condiciones de vida mejores. Mientras ayudaba a la reconciliación entre los miembros del Congreso Nacional trabajó para establecer la Liga por un Gobierno Propio (the Home Rule League) en 1,916. Cuando el Congreso apoyó el principio de Gobierno Propio, su nombre se mencionó para la presidencia.

Besant se convirtió en una rebelde inexorable que consiguió un lugar entre los disidentes y los protestadores que, con justa indignación, incesantemente sacudían a sus contemporáneos de su tranquilo dormitar. En el verano de 1.917, el Gobernador de Madrás le ofreció a ella una alternativa: salvoconducto para regresar a Inglaterra o ser llevada a un campo de internación. Ella indignada rehusó retornar a Inglaterra y prefirió la prisión. Cuando partió de Madrás para su confinamiento, se arremolinaron enormes multitudes. Grupos de protesta brotaron por toda India. Gandhi propuso que los simpatizantes condujeran una peregrinación de mil millas entre Bombay y la casa de Annie Besant. Después de 94 días, fue liberada. Cuando estuvo en prisión varios comités de provincia presentaron su candidatura para la presidencia del Congreso Nacional de la India. La reunión de esta asamblea histórica durante diciembre de 1.917, fue descrita por Dinnage:

Fue el Congreso más numeroso reunido jamás. Se construyó especialmente un gran anfiteatro con asientos para más de nueve mil personas; la procesión que se alineo para la llegada de Annie fue la más grande conocida. Banderas y gallardetes fueron colgados a lo largo de la ruta, tocaban las bandas, pétalos de flores se arrojaban a sus pies.

La dama entrada en años, imponente, de cabellos blancos, aceptó representar a toda India en un admirable discurso ante el trigésimo segundo Congreso Nacional Indio. Arundale lo describió como uno de los más bellos documentos producidos durante su extraordinaria carrera, una presentación por la cual ella pudiera desear ser recordada. Reconociendo que la elección para la presidencia era el más alto regalo que la gente de India le otorgaba, ella declaró cuando la selección fue hecha que por primera vez en la historia un funcionario público elegido fue encarcelado como persona peligrosa. Ella fue coronada con honor durante las horas en que fue humillada.

Ella mencionó que no era India de nacimiento sino hija de una pequeña isla situada en el mar del norte en donde fueron creadas las instituciones libres. Se presentó a sí misma como una persona que fue criada en una Inglaterra que se oponía a la tiranía y resistía a la represión. Annie Besant dijo que ella simbolizaba la unión entre Gran Bretaña e India. Ella exhortó a la audiencia a seguir los pasos del gran estadista y adalid de la Liga por un Gobierno Propio para la India, Dadabhai Naoroji.

Dijo que una nueva era no podía comenzar hasta que la vieja era no hubiera pasado. Los elementos que destruyeron una civilización anterior debían ser eliminados. Durante la Primera Guerra Mundial India estuvo al lado de Gran Bretaña aunque India no tenía la independencia política y sufrió una legislación coercitiva que superó al despotismo alemán. Durante estos acontecimientos históricos ella percibió ‘procesos de la divina alquimia que aparta el espíritu del bien de la acción maligna, y consagra al servicio las cualidades evocadas por la rebelión.’

Besant sostuvo que la ayuda de India a Gran Bretaña puso en evidencia el deseo de India de permanecer en el Imperio, que la Liga por un Gobierno Propio para India era absolutamente necesaria para la seguridad futura del Imperio. Observando un ‘nuevo espíritu’ que llenaba a la antigua India, corroborando un movimiento global desatado por la Guerra Mundial, justificando la Liga por un Gobierno Propio, Besant afirmó que la libertad sigue siendo el derecho de nacimiento de toda nación. Ella pidió la cooperación del congreso a pesar de los aparentes desacuerdos. Se identificó como una India por el amor y el servicio aunque no por nacimiento, estaba convencida de la gloria de India y determinó luchar en las líneas del frente de batalla y servir con lo mejor de su habilidad.

¿Hay alguna otra tierra que evoque tanto amor por su espiritualidad, tanta admiración por su literatura, tanta reverencia por su valor, como esta gloriosa Madre de Naciones, de cuyas entrañas surgieron las razas que ahora, en Europa y en América, están liderando el mundo? ¿Y ha sufrido otra tierra como nuestra India ha sufrido desde cuando su espada fue rota en Kurukshetra y las gentes de Europa y de Asia cruzaron sus fronteras, arrasaron sus ciudades, y destronaron sus reyes? Ellos vinieron para conquistar, pero terminaron siendo absorbidos.

Besant estaba convencida de que el Divino Artífice integró una sola nación de todos estos pueblos mezclados. Habiendo visto las poderosas civilizaciones del pasado histórico surgir y declinar, ‘ver a la Crucificada entre las Naciones, erguirse ahora en ésta su mañana de Resurrección, la Inmortal, la Gloriosa, la Siempre Joven.’ La oradora imaginó el Esplendor de Asia como la luz y la bendición para el mundo.

En abril de 1.919, cuando el General Dyer disparó sin aviso sobre una multitud de Indios desarmados reunidos en Amritsar en Punjab , toda la India fue ultrajada. Annie le recordó al público que ella había pronosticado que la no-violencia de Gandhi precipitaría la violencia. Cuando el Congreso Nacional aprobó la no-violencia de Gandhi, ella se retiró de la política y pronosticó futuros derramamientos de sangre. Ella propuso que los líderes Indios redactaran una constitución para su país que pudiera ser reconocida por el Parlamento Inglés, como un paso hacia el auto-gobierno. Se presentó un documento como medida privada de un miembro, se le dio una simple lectura, y se archivó.

Annie Besant fue maravillosamente elocuente y efectiva como fogosa oradora pública. Sri Prakãsa la describió como una gran artista en el manejo de las palabras que cuando salían de su boca eran como música; su voz subía y bajaba cuando hablaba, como olas del mar surgiendo en un perfecto ritmo. Ya fuera la audiencia pequeña o grande, ella respondía con propósito serio y expresión elocuente. Sus discursos se desarrollaban detalladamente durante su presentación preliminar, y no empleaba ni manuscritos ni notas. Ella gustaba terminar excitando emocionalmente a su audiencia hasta un alto grado dejándola con una ‘escena peculiarmente trágica o patética creada por la magia de sus palabras’. Rara vez se cuidaba de divertir a una audiencia o mostraba su anticipación a la risa.

Se arreglaba con mucho esmero y se vestía bellamente de blanco. Usualmente comenzaba sus conferencias pidiendo a un conocido leer una plegaria Sánscrita. No le gustaba que alguien hablara después de que hubiera terminado. ‘Ella terminaba justamente en el momento cumbre de su elocuencia,’ señaló Prakãsa, ‘y se sentaba o abandonaba la tribuna, dejando que la audiencia aplaudiera y demostrara como quisiera.’ Annie Besant fue considerada como uno de los más poderosos oradores dondequiera que hablaba. Nethercot escribe:

En 1.885, antes de cumplir los cuarenta, la señora Annie Besant era conocida en todo el mundo de habla inglesa, y por muchos en el Continente, como una de las más notables mujeres de su tiempo. Ella era... una oradora cuyo poder era tan arrollador y cuyo encanto tan potente que Bernard Shaw fue uno entre miles que la elogió como la oradora más grande del siglo.

Durante el verano de 1.921, cuatro mil delegados de treinta y nueve países se reunieron en París con motivo del primer Congreso Mundial de los Teósofos. Annie, de setenta y tres años, rememoró en vasta retrospectiva sus muchos años como oradora, escritora y competente administradora. Antes de cumplir sus ochenta y ocho años, en septiembre de 1.933, murió apaciblemente. Nethercot concluye apropiadamente:

En 1.933 los periódicos del mundo, en largos artículos obituarios, anunciaron su retorno al ‘todas partes’, de donde estaba convencida retornaría en una nueva reencarnación pasa asumir el trabajo que había dejado inacabado a la edad de ochenta y cinco. Ella había llevado muchas vidas durante esos años ¾todas ellas plenas, muchas de ellas tan diferentes que hubieran podido pertenecer a personas completamente distintas, y algunas tan increíbles que parece imposible que hubieran sido vividas.

LA TEOSOFÍA Y EL ISLAM

La Teosofía, la sabiduría universal eterna, es la herencia espiritual de toda la humanidad… pasada, presente y futura. Sostiene que detrás de todas las formas externas de religión hay un núcleo interno, un lado oculto. Este núcleo común de enseñanzas está compuesto de principios universales o verdades que son atemporales y que afirman la unidad esencial de toda existencia, la divinidad intrínseca del espíritu humano y la unidad de toda la humanidad. También señala la subyacente inteligencia manifestada en la Naturaleza, revelándose a sí misma como orden, ritmo, armonía e interdependencia, teniendo su fuente en las profundidades del Ser. Elementos de esta sabiduría universal están también presentes en la tradición Islámica.

Similitudes entre la Teosofía y el Islam

La Transmisión del Conocimiento

Hay varias similitudes entre la Teosofía y el Islam. Una de ellas es la noción de que el conocimiento de los aspectos más profundos de la vida ha sido trasmitido, de generación en generación, por una sucesión de profetas o instructores. El Coran dice: “Es deber de los profetas trasmitir el conocimiento” (Al-Maida, Cap. 5, Verso 67). En otro pasaje aclara el deber de los profetas: “Te hemos enviado un profeta de entre nosotros, que te enseña Nuestra voluntad y que te purifica y te enseña el conocimiento y la sabiduría y que te enseña lo que no sabías”. (Al-Baqra, Cap. 2, Verso 151).

H. P. Blavatsky, en su más grande obra, La Doctrina Secreta, menciona la existencia de “incontables generaciones de videntes iniciados y profetas” como transmisores de la Sabiduría de las Edades. Esto, dice ella, es “el registro ininterrumpido cubriendo miles de generaciones de Videntes cuyas experiencias fueron hechas para probar y para verificar que las tradiciones pasaran oralmente de una raza anterior a otra, de las enseñanzas de seres superiores y exaltados, que vigilan la niñez de la humanidad”.

Otros dos pasajes del Corán señalan esta ininterrumpida tradición profética: “Él te reveló el libro de la verdad, verificando aquello que está ante ti”. (Al-Maida, Cap. 5, Verso 48). “Te hemos hecho manifiesto un recordatorio, que tú puedas traer claridad a los hombres sobre lo que les ha sido revelado, y que felizmente pueden reflejar”. (Al-Nahal, Cap. 16, Verso 44).

Dos Clases de Conocimiento

Se menciona en los dichos Hadis y en las instrucciones orales del Profeta Mahoma dos distintas fuentes de conocimiento comúnmente aceptadas en el Islam: Ilmi-Safina o conocimiento del libro, y Ilm-i-Sinah o conocimiento del corazón. La misma idea aparece en la enseñanza de La Voz del Silencio, un clásico teosófico acerca de la vida espiritual, el cual distingue entre La Doctrina de la Cabeza, que es conocimiento exotérico, y La Doctrina del Corazón, la sabiduría esotérica. La primera se refiere a la comprensión intelectual de las enseñanzas religiosas, mientras la segunda implica una percepción transformadora de leyes y principios fundamentales, convirtiendo al buscador en un colaborador con lo Divino.

Unidad

Una de las más importantes enseñanzas del Islam es la doctrina de Tawhid o bendita Unidad. Dice el Corán: “La Illaha Illallah!” (Mahoma, Cap. 47, verso 19). “No hay Dios sino Allah”. Significa que no hay nada sino lo Divino en todo el universo. Todo lo que existe, animado o inanimado, es lo Divino. En su artículo “La filosofía del Islam” (The Theosophist, Enero 1929) Nadarbeg K. Mirza señala que “en el Islam todas las oraciones y meditaciones han sido organizadas para direccionar la atención del discípulo hacia una idea abstracta de Dios”. Dice el Corán: “Oh, Tú! Cuya naturaleza abstracta está libre de ilustraciones y cuyos atributos están más allá de los ejemplos”. (Al-Saffat, Cap. 37, Verso 80). Mirza explica que “los atributos de Dios están más allá de la descripción y no pueden ser adecuadamente concebidos por la mente humana”.

En la Teosofía, una idea similar se presenta en la primera proposición fundamental del Proemio de La Doctrina Secreta. Habla de “un Principio Omnipresente, Eterno, Ilimitado e Inmutable sobre el cual toda especulación es imposible, ya que trasciende el poder de la concepción humana, y solo podría ser empequeñecido por cualquier expresión o comparación de la humana inteligencia. Está del alcance del pensamiento.”

Islam significa e implica renuncia, sumisión, paz y lucha por la verdad, independientemente de casta, credo o color. (Mirza, The Theosophist, Oct. 1928). El Islam también reconoce otras tradiciones religiosas, como se enseña en el Corán: “Dicen que creemos en Allah y en lo que nos ha sido revelado, y en lo que fue revelado a Abraham y a Ismael, a Isaac y a Jacob y a las Tribus, y en lo que fue dado a los Profetas por su Señor. No hacemos ninguna distinción entre ellos”. (Al-Baqra, Cap. 2, Verso 136).

Fraternidad Universal

En su artículo “Donde el Islam y la Teosofía se Encuentran” (The Theosophist, Marzo 1929), Mary K. Neff dice que el gran terreno de encuentro entre el Islam y la Teosofía es el principio de Fraternidad Univesal. Ella cita del Corán: “Ye, hermanos, escuchad mi palabra y comprended lo mismo. Sepan que cada Moslem es el hermano de cada otro Moslem. Todos ustedes están en la misma igualdad.” (Al-Hujurat, Cap 49, verso 10). Y agrega: “La Teosofía no aleja a ningún hombre de su religión."

Contribución del Islam a la cultura Occidental

La contribución de la cultura Islámica al resurgimiento del conocimiento en Europa, por ejemplo en los campos de la ciencia, la filosofía y la educación, durante los siglos 8, 9 y 10 de nuestra era común., es un testimonio de la profunda sabiduría enraizada en esa tradición religiosa. En una conferencia que dio Annie Besant en el Islamia College, en Aligarh, India, en Noviembre de 1901, la Presidenta Internacional de la Sociedad Teosófica, dijo que fueron los seguidores del profeta Mahoma “quienes trajeron la ciencia de vuelta a Europa, cuando esta estaba sumida en la oscuridad de la Edad Media. Los Moros establecieron universidades en diferentes ciudades del Sur de Europa. Fue de estas universidades que salió la luz que se expandió a través de Europa reavivando el interés por el conocimiento. Muchos libros de filosofía y ciencia se escribieron en aquella época.”

La Vida Espiritual de Acuerdo al Islam

Los principios fundamentales del Islam son conocidos como “Los Pilares de la Fe”. Ellos son: la creencia en la Unidad de Dios y el reconocimiento de Hazrat Muhammad como Su Profeta, la oración, la caridad, la peregrinación y el ayuno. Estos tienen un efecto purificante sobre la totalidad de la consciencia. La enseñanza Islámica acerca de la oración es una muy profunda, acercándose bastante a la naturaleza de la meditación. Dice el Korán: “No hay oración a menos que el corazón esté presente”. La oración, con o sin palabras, debe ser la voz de nuestra verdadera naturaleza (“The Theosophy of Islam”, The Theosophist, Nov. 1929), ya que “cuando el alma está llena de alabanza a Allah, no hay espacio para malos pensamientos o perversos.” (Coran)

La vision Coránica de la caridad es igualmente profunda: “Nuca serás justo a menos que des lo que más amas”. (Al-Imran, Cap. 3, Verso 92). Es puro altruismo, servicio de auto-sacrificio. En el artículo mencionado arriba (The Theosophist, Nov. 1929) Nadarbeg K. Mirza dice que “la idea central subyacente a la institución de la peregrinación es la promoción de la Fraternidad universal… Allí (en la Mecca), cada año Musulmanes de todo el mundo se encuentran e intercambian ideas. Se encuentran como iguales, sin distinción de casta, color o nacionalidad”. Mirza agrega que un musulmán trae de vuelta con él o con ella, cuando retorna, el espíritu de amor y tolerancia. El principio detrás de la idea del ayuno es también abstenerse del hablar ocioso y de todas las cosas que no son esenciales a la existencia. El ayuno es solo otro nombre para la moderación o el sendero medio en todas las cosas.

En conclusión, citamos un pasaje del Corán que muestra como la fe y la devoción pueden ayudar a espiritualizar la vida humana y acercarla a la Divinidad:

Cuando el Corán es recitado, escúchalo en silencio de modo que muestres misericordia. Recurda a tu Señor en lo profundo de tu alma con humildad y reverencia, y sin ostentación: en la mañana y en la noche; y no seas negligente.

Los que moran con su Señor no desprecian Su servicio. Ellos Lo glorifican y se postran ante Él.

(Al-A´raf, Cap. 7, Versos 204 a 206)

LAS NACIONES UNIDAS Y LA TEOSOFÍA

Por Milton Thornton
Revista Evolución. Año XV, Marzo 1949 Nro. 10. Argentina.

El general George C. Marshall, Secretario de Estado de los Estados Unidos de América, en discurso pronunciado recientemente en la Universidad de Carolina del Norte, daba a conocer algunos de los factores que hacen difícil a la nación norteamericana llevar a cabo una política exterior basada en lo que él denominó “una perspectiva amplia del futuro”. Dijo el Secretario de Estado: “Nosotros los norteamericanos nos inclinamos a ser extremistas, ardorosos y fríos, fluctuando algunas veces entre el partidarismo vigoroso y la indiferencia más completa acerca de la misma situación”. Este estado de cosas, según la opinión del general Marshall, se debe al hecho de que el pueblo norteamericano e haya sujeto algunas veces a reacciones emocionales, las cuales, según hizo notar, “pueden ser muy peligrosas en asuntos relacionados con las cuestiones internacionales”. Al hacer esta prevención, dijo: “Debemos también tomar en consideración el hecho de que es difícil despertar el interés y asegurar la acción política necesaria a menos que se haya desarrollado primero un interés emocional”.

Esta exposición de parte de uno de los personajes sobresalientes en la política de Estados Unidos, claramente indica el poder de la opinión pública, especialmente en los países democráticos, en la obra de modelar la política gubernativa y determinar el curso que la nación ha de seguir en sus relaciones internacionales. También revela el caos y la indecisión reinantes como resultado de la necesidad que tiene el hombre de una meta hacia la cual dirigirse o de una visión comprensiva del proceso evolucionario, como la que ofrece la Teosofía para guiarlo e inspirarlo. Finalmente, para todos aquellos que laboran en la obra que Francis Bacon llamó “el alivio de las cargas del hombre”, es un recordatorio de la importancia de la opinión pública bien y honradamente informada.

Pues en nuestros días, a pesar de los eficaces medios de comunicación modernos que permiten la difusión instantánea de noticias en todo el mundo, la mayor parte de las gentes permanecen en la oscuridad y no ven tendencia o propósito alguno subyacentes en las noticias o eventos que a diario les presentan los periódicos, las radiodifusiones o los noticieros cinematográficos. Y esto no causa sorpresa del todo, puesto que la prensa, la radio y el cinema, principales agentes modeladores de la opinión pública, por lo general no se preocupan en lo que debiera llamarse “la educación de los adultos”. Nos dan a conocer las últimas sensaciones, porque su objetivo es divertir antes que educar o informar, (y esto es aplicable tanto a los diarios populares como a la radio y al cine). Sencillamente, exhiben las noticias como reflejadas por un espejo; no intentan la interpretación de los fugaces panoramas que nos muestran.

En las poblaciones pequeñas la chismografía es de uso corriente y cada cual sabe los asuntos de los demás. Las varias invenciones modernas para la transmisión rápida de las noticias han hecho de nuestro mundo una sola comunidad, una sola unidad, y de la chismografía lugareña hemos pasado a la chismografía mundial. En lo que respecta a las cuestiones fundamentales que el hombre confronta, raras veces tienen algo que valga la pena ofrecer. Así pues, a pesar de estas invenciones y de la extensión de la educación pública, el hombre permanece en la oscuridad, ignorante de su propia naturaleza esencial o del propósito de la vida, ignorante del pasado enorme que ha recorrido y del gran destino que le espera. Y no es menos su ignorancia en lo que respecta a sus relaciones con sus semejantes.

Mucho es lo que nosotros los teósofos hemos recibido a este respecto; tanto, que estas ideas nos son familiares al extremo de considerarlas como cosas corrientes, tal vez sin detenernos a pensar un momento en que ello es un privilegio y una bendición para nosotros. Las palabras que el Maestro nos dirige por medio de Krishnamurti, en el librito “A los Pies del Maestro”, no pueden ser más claras y enfáticas; dicen así: “En todo el mundo hay solamente dos clases de individuos –los que saben y los que no saben; y este conocimiento es lo único que importa. La religión que el hombre tenga o la raza de que provenga, no son cosas importantes; lo importante es este conocimiento, el conocimiento del Plan de Dios para los hombres, pues Dios tiene un Plan, y ese plan es la evolución”.

Lo que el mundo necesita sobre todo es la visión comprensiva y de largo alcance que la Teosofía ofrece. Un ejemplo puede contribuir a ilustrar este punto.

A semejanza de la mayor parte de los idealistas, los teósofos hacen en la actualidad todo cuanto está en su poder en apoyo de las Naciones Unidas. El éxito de este empeño de mantener la paz y mejorar las condiciones de vida en todo el mundo depende de la cooperación efectiva de los Estados que integran dicho Organismo, es decir, de los hombres y mujeres sin distinción de raza o color. A pesar de las condiciones inciertas que existen hoy en el mundo, probablemente hay más indiferencia y pesimismo acerca de las Naciones Unidas que entusiasmo y determinación para lograr su éxito. ¿Por qué? Porque las gentes no tienen visión ni ideal alguno acerca de la fraternidad humana.

Hay en nuestros días una perspectiva universal y una conciencia global que crecen a diario; hay una especie de “hambre de totalidad”; y todo lo que se necesita para lograr la cooperación decidida de millones de gentes que sienten la urgencia de unidad, es visión. Una vez que se les dé esa visión, no tendrán límite lo que los hombres y mujeres de buena voluntad puedan llevar a cabo. Por otra parte, no debe olvidarse que se ha dicho que en donde no hay visión los pueblos perecen.

¿A dónde hallarán los hombres la visión que necesitan sino en la Teosofía? Así pues, nuestras responsabilidad y las oportunidades que se nos ofrecen para cooperar en la obra de las Naciones Unidas y en el auxilio a la humanidad, son en verdad enormes.

Extraido de The Theosophist, Nov. 1948.