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A la Sagrada Majestad de la VERDAD

Thomas Taylor
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sábado, 6 de febrero de 2010

HIPNOTISMO Y TEOSOFÍA


Por William Q. Judge


¿Es el hipnotismo entendido? ¿Cuál es la actitud de la Sociedad Teosófica hacia el hipnotismo?

Se cree por algunos de que el magnetismo y el hipnotismo son idénticos, pues muchos han dicho que esta nueva fuerza o poder es sólo la vieja práctica de Mesmer revivida en este siglo, (xix) después de largos años de desprecio, y etiquetada con un nombre nuevo, que permitirá a los médicos
tomarla. Esto no es, sin embargo, del todo cierto. El Dr. Charcot, de París, y sus seguidores, pueden ser acreditados con la reactivación del hipnotismo, ya que, como consecuencia de sus investigaciones, ha sido aceptado por la profesión médica. He visto a los destacados médicos de la costa atlántica cambiar sus puntos de vista sobre este tema en veinte y cinco años. Dr. Hammond y otros se rieron de la credulidad de los que creían que los fenómenos, ahora tan bien conocidos entre los hipnotizadores, nunca se llevaron a cabo; hoy, escriben artículos y admiten los hechos previamente negados.

Hace muchos años, el Dr. Esdaile, un cirujano del ejército británico, dirigió un hospital de la India, donde realizó muchas operaciones difíciles mediante el magnetismo como anestésico, incluso instruyó auxiliares nativos para que lo usaran en pacientes de su lugar.
Su libro, publicado hace tiempo, da todos los hechos. Hay un montón de testimonios en todos los países sobre la realidad de los estados magnético e hipnótico y poderes.

La gran pregunta que surgió después de las pruebas acerca de la hipnosis, se vio que era muy diferente de cualquier otra que haya sido previamente presentada. Tan pronto como el proceso fue descrito y admitido, los experimentos se sucedieron con rapidez, y el gran tema de la "sugestión" quedó al descubierto. Se constató que la persona hipnotizada podía ser inducida a hacer muchas cosas extrañas después de recuperarse del estado hipnótico, sabiendo que la sugestión le había sido hecha cuando estaba en ese estado. Al sujeto se le dijo que asesinara al Dr. A o B, para robar un libro de bolsillo. Luego fue llevado fuera del estado hipnótico, y, a la hora señalada, tomaría el arma sugerida - un cuchillo de papel o algo inofensivo - y sigue todas las acciones necesarias o, incluso, robaría el objeto que se le dijo robara. Si este poder puede ser utilizado por un médico en un experimento, se alegó que un asesinato real podría ser planificado y ejecutado a través de una persona hipnotizada. Por lo tanto era peligroso. Un delito puede ser cometido con impunidad para el verdadero culpable. Dr. Charcot escribió un artículo para una revista importante de Nueva York en la que admitió las probabilidades de sugestión a los pacientes, pero negó que existiera el peligro de crímenes sugeridos por hipnosis, sin embargo, también dijo que debería haber leyes contra la hipnotización indiscriminada. En la última conclusión, la mayoría de los miembros de la Sociedad Teosófica está totalmente de acuerdo, pero también cree que hay, y habrá, el peligro de crímenes sugeridos a los sujetos hipnóticos. No en el presente inmediato, pero en el futuro.

Esto es debido a que el hipnotismo no es comprendido, doy menos son conocidos sus peligros por la profesión médica, y menos aún dan crédito al público con un conocimiento correcto sobre el tema.

Los mejores hipnotizadores saben muy bien que hay momentos en los que el sujeto hipnotizado escapa a su influencia, sigue en el estado hipnótico, y permanece bajo una influencia que no conoce el operador y tampoco distinguible por el sujeto. Aquí está uno de los peligros - el peligro de la ignorancia y de un guía ciego guando igualmente ciegos. Escritores como Braid, Binet y otros son solamente estadísticos. Se limitan a dar datos y métodos, todos están igualmente en la oscuridad sobre las causas y posibilidades. Una vez más, los operadores en la vanguardia de la fama del hipnotismo saben, también, como ha dicho el Dr. Charcot, que existe el peligro de que la histeria se desarrolle en donde nunca existió, y una larga serie de otros males. Por eso exige la supresión de la operación indiscriminada. Pero la verdadera roca de ofensa es esto, bien conocido por los estudiantes de Teosofía, que, como la fuerza y el poder del hipnotismo se conozcan mejor, se verá todo lo que la influencia es, el proceso en curso en el hipnotismo es la contracción de las células del cuerpo y el cerebro desde la periferia hacia el centro. Este proceso es realmente un fenómeno de estado de muerte, y es lo contrario del efecto mesmérico, y este punto no es conocido por la profesión médica, ni lo será mientras continúen con su actual proceder, porque nunca los exámenes post mortem revelan la acción de una célula viviente. El magnetismo por la influencia humana comienza desde dentro y procede hacia la superficie, mostrando así un fenómeno de vida muy diferente al hipnotismo. El uso del magnetismo no es objetable, pero debe ser limitado en la práctica a los miembros competentes de la profesión médica. Los miembros más estudiosos y cuidadosos de la Sociedad Teosófica, entonces, están en contra de la utilización de la hipnosis. En todas sus fases de anestesia puede ser duplicado por el mesmerismo, sin ningún efecto perjudicial. Dr. Esdaile ha demostrado abundantemente esto. Se deben aprobar leyes convirtiendo las tenidas hipnóticas, públicas o privadas, en delitos menores. Y estas leyes también deben cobijar, incluso a los médicos que, bajo el pretexto de la ciencia, ponen personas en posiciones absurdas y carentes de dignidad. Estas prácticas no son necesarias, y están deliberadamente en contra del deseo de despertar la voluntad y el juicio del sujeto. Sólo muestran el poder del operador y no añaden nada al conocimiento que no puede ser obtenido de otra manera.

Pero incluso con los casos notables registrados por Binet y otros en Francia, las leyes que rigen la constitución interna del hombre, y que rigen especialmente en el hipnotismo, después de un cierto punto, no son percibidas por los eruditos escritores. Algunos dan sólo los hechos - ya sea hechos extraños sobre la recurrencia de estados, y otros como el Dr. James de este país asumen que hay un yo oculto que hace estos trucos extraños con la forma mortal. Los Teósofos saben que los cambios extraordinarios en la mente o en el poder mental, la extraña "recurrencia de estados" y la división aparentemente distinta o separación de la inteligencia en un único ser humano solo se explica toda por el método oriental antiguo de la reducción de los poderes internos del hombre en siete clases, en cada una de los cuales el yo interno - el Ego - puede actuar y actúa de forma independiente, siendo el cuerpo sólo un instrumento denso o un campo para la acción del hombre real.

Esta teoría lo divide en siete planos de acción, en cada uno de los cuales el Ego, o yo interno puede tener una conciencia operando de una manera particularmente apropiada para ese plano, y también participar de la conciencia y la experiencia de los planos por encima de él pero no por debajo. Y cada uno de estos niveles o ámbitos de la conciencia se divide en otros sub-sectores, en cada uno de los cuales puede haber una acción y experiencia distinta, o todas pueden ser combinadas. Ahora, en los casos examinados por el Dr. James, la peculiaridad que se señaló fue que cuando el sujeto actuó como N º I, no tenía ningún recuerdo de un estado llamado N º 2. Ninguna explicación de esto fue ofrecida, solamente el hecho fue registrado. Esto se explica por la localización de la conciencia del Ego en uno u otro de los sub-campos de acción de la primera de la gran clase de siete.

La falta de recuerdo de uno a otro se debe al hecho de que el Ego se vio obligado en ese campo en particular, y no pudo llevar el recuerdo de la misma. Por ello, su acción era totalmente automática en ese plano. Este efecto se debió casi enteramente a la acción contráctil específica del proceso hipnótico, que, como se dijo antes, es esencialmente una contracción de las células desde el exterior hacia el centro. Esto siempre evitará que el ego se eduque a sí mismo en recuerdo de un estado a otro y de un campo a otro a la experiencia de cada uno, educación que, sin embargo, es posible en el estado hipnotizado o magnetizado, y por supuesto en la vida normal de vigilia.

Los casos en que el sujeto se escapa del control del operador son explicables en virtud de la misma teoría teosófica, es decir, aquellos casos en los que el Ego se retira del primer plano o campo de la conciencia formado por siete divisiones o sub-campos para el próximo de toda la clase de siete, en lugar de entrar en una de las sub-divisiones de la primera. Y, como los médicos no saben ni admiten la realidad de la sub-divisiones superiores internas, no están familiarizados con los medios para alcanzar el Ego cuando se ha escapado de ellos dentro de un campo de conciencia del que son ignorantes de sus causas y condiciones, es decir, los hipnotizadores no están estudiando el campo real de operación de la fuerza, sino que están buscando meramente algunos de sus fenómenos.

Estos fenómenos se manifiestan en el cuerpo o capa exterior mientras que los procesos psico-fisiológicos, suceden en el interior, y causando los fenómenos visibles, están ocultos a la vista de los hipnotizadores.

1893?

viernes, 28 de agosto de 2009

CARTA DE BRASILIA

Teósofos reunidos en el 1er. Seminario Luso Hispánico de Teosofía, del 15 al 19 de julio de 2009, en Brasilia – Brasil, contando con la presencia de miembros de la Sociedad Teosófica de Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Cuba, España, Estados Unidos de América, Grecia, Guatemala, México, Nicaragua, Paraguay, Perú y Uruguay, y con la presencia de 220 participantes, en una armoniosa convivencia, aprobaron por unanimidad la siguiente

DECLARACIÓN

La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875, en una época en que aún había esclavitud en muchas partes del mundo; donde la invasión de un país por otro era considerada normal; además había un notable odio religioso y una lucha violenta del materialismo contra las religiones; mujeres, jóvenes y niños eran relegados a un segundo plano; había un tratamiento discriminatorio entre razas y etnias, dentro de otras barreras y preconceptos arraigados. En aquella época el mundo no tenía automóviles, aviones, teléfonos, energía eléctrica, informática, internet, radio, televisión, como tampoco no existía la Organización de las Naciones Unidas.

En aquel contexto histórico, la Sociedad Teosófica proclama que:
Para ser librepensador, no se precisa ser materialista; que la Sabiduría Divina – o Teosofía – no es propiedad de ninguna persona, religión o institución, y que hay una inteligencia que gobierna al Universo, a partir de sus leyes; que “no hay religión más elevada que a verdad”, la cual debe ser investigada por cada uno de nosotros; que la Fraternidad Humana es fundamental para la construcción de un mundo de paz, de solidaridad, y que al estar basada en el reconocimiento de la Unidad de la Vida, debe abarcar a todas las criaturas, de todos los reinos; que las religiones no deben luchar unas contra otras, y en la percepción de la profundidad de sus enseñanzas esenciales, reconocer que parten de un mismo núcleo común; que es necesario estudiar las leyes de la naturaleza y los poderes latentes en el hombre, a fin de vivir en armonía con ellas.

Examinando la Sociedad Humana actual, pasados 134 años, es visible que la Sociedad Teosófica fue una pionera en valorar la cultura oriental y acercar oriente a occidente, y que sus propuestas fundamentales, sustentadas desde su fundación, fueron acogidas total o parcialmente.

Hoy la Sociedad Humana reconoce que no debe haber guerras religiosas; que todas las religiones se deben respetar; que la fraternidad entre los seres humanos debe estar presente, hasta como una necesidad para la supervivencia de la especie humana; que hombres, mujeres y niños son igualmente importantes y que deben ser respetados; que la ciencia, filosofía y religión se pueden encontrar en el pensamiento de vanguardia; que es posible ser libre pensador sin ser necesariamente materialista; que existen grandes seres espirituales en las diferentes religiones; que las guerras son abominables y precisan ser barridas de la faz de la Tierra, así como también las fábricas de armas, principalmente las nucleares; que el planeta está siendo destruido por la falta de respeto hacia la naturaleza y que nuestra supervivencia depende de la conciencia ecológica de todos.

Es evidente que la existencia de la Sociedad Teosófica ha sido altamente victoriosa. Algunos principios básicos, que fueron proclamados por ella, hoy son ampliamente aceptados en la Sociedad Humana.

Cabe, entonces, ver cuál es el trabajo de la Sociedad Teosófica en el siglo XXI.

La Sociedad Humana del siglo XXI es, en su mayoría, esclava del consumismo, de las diversiones y de la propaganda; hay una brutal competitividad entre las personas, instituciones y empresas, con la explotación del hombre por el hombre; el fanatismo y el fundamentalismo todavía se encuentran presentes en muchos movimientos llamados religiosos; hay un profundo sufrimiento en la Humanidad, como consecuencia de la ignorancia de los hechos básicos de la propia vida; el egoísmo está aún profundamente arraigado en el hombre moderno, lo mismo que la violencia, que bajo diferentes formas, está presente en casi todas partes del mundo.

La Sociedad Teosófica todavía tiene un gran trabajo para hacer, en el sentido de mostrar al hombre moderno que el camino de la espiritualidad, no es teórico o intelectual, sino más vivencial, es el medio para mitigar el sufrimiento que proviene de la ignorancia humana, considerando aún lo siguiente:

- No se puede transformar al mundo, sin transformarnos a nosotros mismos.

- La Teosofía, como sabiduría, es inseparable del autoconocimiento. No podemos crear las condiciones para que la sabiduría se manifieste en nuestras vidas, sin conocernos a nosotros mismos. La Auto-observación es la herramienta básica del autoconocimiento para permitir que la Teosofía sea una realidad viva en nuestras vidas.

- El estudio de la literatura teosófica nos da explicaciones muy satisfactorias sobre la vida y el Universo, ampliando nuestros horizontes. Pero el mero estudio intelectual no tiene el poder de transformar al hombre, para que viva de una manera más elevada y noble, con relaciones sin conflictos, más armónicas y enriquecedoras. De ahí la necesidad de encontrar la sabiduría dentro de nosotros mismos, lo que solamente es posible con la auto percepción, para que la Teosofía sea una realidad transformadora.

- Precisamos hacer un trabajo público intenso, no con el objetivo de convertir a las personas a un patrón de pensamiento, pero si para impregnar la mente colectiva y para que las puertas de la Sociedad Teosófica estén abiertas para aquellos, que a través de ella, deseen trabajar por la humanidad. La difusión de la Teosofía se debe dar con respeto hacia el otro y adaptándola a sus condiciones.

- Debemos realizar reuniones específicas para miembros, con el objetivo de profundizar en los estudios, dando énfasis a la acción de oír, en la comunión que puede haber cuando los miembros están con la mente vacía de prejuicios, investigando juntos sobre la Verdad.

- Precisamos realizar no solamente conferencias, sino también fórums, seminarios, talleres, tertulias, cursos, vivencias y otras formas de reuniones que estimulen el intercambio de ideas y principalmente el cuestionamiento y la investigación.

- Es necesario que utilicemos los recursos tecnológicos disponibles, como la televisión, internet, reuniones en line vía Skype, prensa, publicaciones escritas en revistas, etc., tanto para el trabajo dirigido al público, como para estrechar el contacto directo y transparente entre los miembros de las diversas religiones y países.

- La Sociedad Teosófica no debe ser escenario de disputas políticas. El acceso a los cargos de dirección se debe dar de manera natural y espontánea, sin codicia, y su ejercicio debe desarrollarse de manera impersonal e integradora, sin prejuicios o muestras de autoridad espiritual.

- El principio de la fraternidad nos lleva a trabajar en la Sociedad Teosófica, con aquellos que estén dispuestos a actuar en favor de la Causa de la Humanidad, sin ningún tipo de distinción o prejuicio, inclusive y principalmente los de naturaleza personal.

- La utilización de la comunicación electrónica se debe hacer con cuidado y responsabilidad, para no propagar informaciones que creen vibraciones de desarmonía, incompatibles con la serenidad que debe existir en nuestra Sociedad.

- Precisamos estar atentos al estudio meramente teórico, al apego de las creencias, al emocionalismo y la vanidad intelectual, que son factores disgregantes, que deben ser percibidos por nosotros y cuidadosamente apartados.

- La Sociedad Teosófica en el siglo XXI es lo que nosotros somos. Su mayor o menor éxito depende del grado de sabiduría y de inegoísmo de sus miembros. La responsabilidad de legar a las futuras generaciones un cuerpo vivo, ágil e iluminador de la conciencia humana, depende de cada uno de nosotros.

- Necesitamos despertar en los jóvenes el interés por la causa, a partir de la belleza en las enseñanzas y de la felicidad que pueden ellas proporcionar. Estimularlos a que se reúnan, creando ambientes en los que se sientan bien, y que se desenvuelvan a través del trabajo para el prójimo.

- A través de la OTS se puede incrementar el trabajo en centros comunitarios, gremios, barrios, llevando las enseñanzas a aquellos que no pueden ir a la Sociedad Teosófica, como también trabajar directamente con temas como la ecología y las artes.

-La Sociedad Teosófica tuvo el privilegio de contar con líderes extraordinarios como Blavatsky, Olcott, Annie Besant, Leadbeater, Jinarajadasa, Sri Ram, John Coats, Taimni, Radha Burnier, entre otros. Destacamos que nuestra actual Presidente Internacional ha dirigido el trabajo teosófico durante las últimas décadas, preservando la unidad e impregnándola de una fuerte espiritualidad. En el momento actual reposa sobre cada uno de los miembros la calidad del trabajo y del despertar de la sabiduría, no permitiendo que ninguna creencia la aparte de la vitalidad, que solo la Verdad viva puede dar.

Nosotros, miembros de la Sociedad Teosófica debemos, humildemente, cumplir nuestra parte en esta tarea de trabajar por la elevación de la conciencia de la Humanidad, con una postura abarcante, sin sectarismos, de manera profundamente espiritual, amorosa y compasiva.

Este documento refleja la síntesis del contenido de los temas tratados en el 1er. Seminario Luso Hispánico de Teosofía, habiendo participado directamente en su redacción los siguientes hermanos

Lilly Pastore (Argentina)

María Luisa Cabrera Pardilla (Bolivia)

Marcos Luís Borges de Resende (Brasil)

Julia Ballesteros (Colombia)

Gaspar Torres (Cuba)

Fátima Campos Cárdenas (Ecuador)

Miguel Martínez de Paz (España)

Érica Geordiades (Grecia)

María Luisa Salazar (Guatemala)

Lissette Arroyo (México)

Mario Rizzo (Nicaragua)

Ana María Cáceres (Paraguay)

Julio Pomar (Perú)

Ema María de Souza Leal (Uruguay)

lunes, 18 de mayo de 2009

LA TEOSOFÍA Y EL ISLAM


La Teosofía, la sabiduría universal eterna, es la herencia espiritual de toda la humanidad… pasada, presente y futura. Sostiene que detrás de todas las formas externas de religión hay un núcleo interno, un lado oculto. Este núcleo común de enseñanzas está compuesto de principios universales o verdades que son atemporales y que afirman la unidad esencial de toda existencia, la divinidad intrínseca del espíritu humano y la unidad de toda la humanidad. También señala la subyacente inteligencia manifestada en la Naturaleza, revelándose a sí misma como orden, ritmo, armonía e interdependencia, teniendo su fuente en las profundidades del Ser. Elementos de esta sabiduría universal están también presentes en la tradición Islámica.

Similitudes entre la Teosofía y el Islam

La Transmisión del Conocimiento

Hay varias similitudes entre la Teosofía y el Islam. Una de ellas es la noción de que el conocimiento de los aspectos más profundos de la vida ha sido trasmitido, de generación en generación, por una sucesión de profetas o instructores. El Coran dice: “Es deber de los profetas trasmitir el conocimiento” (Al-Maida, Cap. 5, Verso 67). En otro pasaje aclara el deber de los profetas: “Te hemos enviado un profeta de entre nosotros, que te enseña Nuestra voluntad y que te purifica y te enseña el conocimiento y la sabiduría y que te enseña lo que no sabías”. (Al-Baqra, Cap. 2, Verso 151).

H. P. Blavatsky, en su más grande obra, La Doctrina Secreta, menciona la existencia de “incontables generaciones de videntes iniciados y profetas” como transmisores de la Sabiduría de las Edades. Esto, dice ella, es “el registro ininterrumpido cubriendo miles de generaciones de Videntes cuyas experiencias fueron hechas para probar y para verificar que las tradiciones pasaran oralmente de una raza anterior a otra, de las enseñanzas de seres superiores y exaltados, que vigilan la niñez de la humanidad”.

Otros dos pasajes del Corán señalan esta ininterrumpida tradición profética: “Él te reveló el libro de la verdad, verificando aquello que está ante ti”. (Al-Maida, Cap. 5, Verso 48). “Te hemos hecho manifiesto un recordatorio, que tú puedas traer claridad a los hombres sobre lo que les ha sido revelado, y que felizmente pueden reflejar”. (Al-Nahal, Cap. 16, Verso 44).

Dos Clases de Conocimiento

Se menciona en los dichos Hadis y en las instrucciones orales del Profeta Mahoma dos distintas fuentes de conocimiento comúnmente aceptadas en el Islam: Ilmi-Safina o conocimiento del libro, y Ilm-i-Sinah o conocimiento del corazón. La misma idea aparece en la enseñanza de La Voz del Silencio, un clásico teosófico acerca de la vida espiritual, el cual distingue entre La Doctrina de la Cabeza, que es conocimiento exotérico, y La Doctrina del Corazón, la sabiduría esotérica. La primera se refiere a la comprensión intelectual de las enseñanzas religiosas, mientras la segunda implica una percepción transformadora de leyes y principios fundamentales, convirtiendo al buscador en un colaborador con lo Divino.

Unidad

Una de las más importantes enseñanzas del Islam es la doctrina de Tawhid o bendita Unidad. Dice el Corán: “La Illaha Illallah!” (Mahoma, Cap. 47, verso 19). “No hay Dios sino Allah”. Significa que no hay nada sino lo Divino en todo el universo. Todo lo que existe, animado o inanimado, es lo Divino. En su artículo “La filosofía del Islam” (The Theosophist, Enero 1929) Nadarbeg K. Mirza señala que “en el Islam todas las oraciones y meditaciones han sido organizadas para direccionar la atención del discípulo hacia una idea abstracta de Dios”. Dice el Corán: “Oh, Tú! Cuya naturaleza abstracta está libre de ilustraciones y cuyos atributos están más allá de los ejemplos”. (Al-Saffat, Cap. 37, Verso 80). Mirza explica que “los atributos de Dios están más allá de la descripción y no pueden ser adecuadamente concebidos por la mente humana”.

En la Teosofía, una idea similar se presenta en la primera proposición fundamental del Proemio de La Doctrina Secreta. Habla de “un Principio Omnipresente, Eterno, Ilimitado e Inmutable sobre el cual toda especulación es imposible, ya que trasciende el poder de la concepción humana, y solo podría ser empequeñecido por cualquier expresión o comparación de la humana inteligencia. Está del alcance del pensamiento.”

Islam significa e implica renuncia, sumisión, paz y lucha por la verdad, independientemente de casta, credo o color. (Mirza, The Theosophist, Oct. 1928). El Islam también reconoce otras tradiciones religiosas, como se enseña en el Corán: “Dicen que creemos en Allah y en lo que nos ha sido revelado, y en lo que fue revelado a Abraham y a Ismael, a Isaac y a Jacob y a las Tribus, y en lo que fue dado a los Profetas por su Señor. No hacemos ninguna distinción entre ellos”. (Al-Baqra, Cap. 2, Verso 136).

Fraternidad Universal

En su artículo “Donde el Islam y la Teosofía se Encuentran” (The Theosophist, Marzo 1929), Mary K. Neff dice que el gran terreno de encuentro entre el Islam y la Teosofía es el principio de Fraternidad Univesal. Ella cita del Corán: “Ye, hermanos, escuchad mi palabra y comprended lo mismo. Sepan que cada Moslem es el hermano de cada otro Moslem. Todos ustedes están en la misma igualdad.” (Al-Hujurat, Cap 49, verso 10). Y agrega: “La Teosofía no aleja a ningún hombre de su religión."

Contribución del Islam a la cultura Occidental

La contribución de la cultura Islámica al resurgimiento del conocimiento en Europa, por ejemplo en los campos de la ciencia, la filosofía y la educación, durante los siglos 8, 9 y 10 de nuestra era común., es un testimonio de la profunda sabiduría enraizada en esa tradición religiosa. En una conferencia que dio Annie Besant en el Islamia College, en Aligarh, India, en Noviembre de 1901, la Presidenta Internacional de la Sociedad Teosófica, dijo que fueron los seguidores del profeta Mahoma “quienes trajeron la ciencia de vuelta a Europa, cuando esta estaba sumida en la oscuridad de la Edad Media. Los Moros establecieron universidades en diferentes ciudades del Sur de Europa. Fue de estas universidades que salió la luz que se expandió a través de Europa reavivando el interés por el conocimiento. Muchos libros de filosofía y ciencia se escribieron en aquella época.”

La Vida Espiritual de Acuerdo al Islam

Los principios fundamentales del Islam son conocidos como “Los Pilares de la Fe”. Ellos son: la creencia en la Unidad de Dios y el reconocimiento de Hazrat Muhammad como Su Profeta, la oración, la caridad, la peregrinación y el ayuno. Estos tienen un efecto purificante sobre la totalidad de la consciencia. La enseñanza Islámica acerca de la oración es una muy profunda, acercándose bastante a la naturaleza de la meditación. Dice el Korán: “No hay oración a menos que el corazón esté presente”. La oración, con o sin palabras, debe ser la voz de nuestra verdadera naturaleza (“The Theosophy of Islam”, The Theosophist, Nov. 1929), ya que “cuando el alma está llena de alabanza a Allah, no hay espacio para malos pensamientos o perversos.” (Coran)

La vision Coránica de la caridad es igualmente profunda: “Nuca serás justo a menos que des lo que más amas”. (Al-Imran, Cap. 3, Verso 92). Es puro altruismo, servicio de auto-sacrificio. En el artículo mencionado arriba (The Theosophist, Nov. 1929) Nadarbeg K. Mirza dice que “la idea central subyacente a la institución de la peregrinación es la promoción de la Fraternidad universal… Allí (en la Mecca), cada año Musulmanes de todo el mundo se encuentran e intercambian ideas. Se encuentran como iguales, sin distinción de casta, color o nacionalidad”. Mirza agrega que un musulmán trae de vuelta con él o con ella, cuando retorna, el espíritu de amor y tolerancia. El principio detrás de la idea del ayuno es también abstenerse del hablar ocioso y de todas las cosas que no son esenciales a la existencia. El ayuno es solo otro nombre para la moderación o el sendero medio en todas las cosas.

En conclusión, citamos un pasaje del Corán que muestra como la fe y la devoción pueden ayudar a espiritualizar la vida humana y acercarla a la Divinidad:
Cuando el Corán es recitado, escúchalo en silencio de modo que muestres misericordia. Recurda a tu Señor en lo profundo de tu alma con humildad y reverencia, y sin ostentación: en la mañana y en la noche; y no seas negligente.
Los que moran con su Señor no desprecian Su servicio. Ellos Lo glorifican y se postran ante Él.

(Al-A´raf, Cap. 7, Versos 204 a 206)

viernes, 1 de mayo de 2009

LA CRONOLOGÍA BRAHMÁNICA Y LOS YUGAS

Hola amigos y amigas.
Esto lo escribí para la red Namaste (http://namastebook.ning.com/group/teosofiauna), a la cual están invitados los que aún no están en ella. Creo que les puede interesar.



Podría decirse que mi perspectiva en este tema de la cronología brahmanica es "ortodoxa", es decir simpatizo más con la idea de los ciclos "larguísimos". En parte se soporta en la ampliación de las edades humanas según la ciencia positiva u oficial. Por supuesto he oido mencionar algunas otras teorías, todas ellas siempre "reduccionistas", es decir acortando el tiempo, a mi parecer, más a la medida de lo que alcanza la mente nuestra, acostumbrada a una lógica aprehensible por la lógica discursiva. Es que imaginarse un ciclo de 311.040.000.000.000, es algo que no cabe mucho en la cabeza. Sin embargo esto no significa que defienda este asunto a ultranza, pueden ser años de muchos tipos, no necesariamente los que ahora vivimos, pero dadas las pistas que Blavatsky dió respecto al Kali Yuga, y el cierre de sus primeros 5000 años para finales del siglo XIX, uno interpretaría a simple vista que ella está hablando de años como los nuestros.
Yo les pediría el favor que las teorías que conozcamos las expliquemos en sus aspectos básicos para que todos las podamos cotejar y llegar a nuestras propias conclusiones.

A continuación paso a explicar de qué modo se llega al número 311.040.000.000.000, que en la cronología brahmánica es una vida de Brahma de 100 de sus años, y su relación con edades del Kali Yuga, Dvapara Yuga, Treta Yuga y Satya Yuga o Krita Yuga, en orden ascendente. Todo esto tiene que ver con una de las teorías más apasionantes de LA DOCTRINA SECRETA, la teoría de los ciclos. Ciclos dentro de ciclos al infinito. La raíz griega de ciclo nos lleva a círculo, círculos dentro de círculos.
Es necesario decir que este sistema tiene relación con los saros y naros caldeos, y hasta con el mismo 666, explicable con los saros, número 666 que ha dado pie a tanta especulación.
Empezemos descomponiendo este 666, el cual está compuesto de 600 más 60 más 6. Si multiplicamos 600 x 60= 36.000 y a su vez duplicamos el último 6, así 6 más 6= 12 y multiplicamos 36.000 por 12 obtenemos 432.000, aquí está la edad del Kali Yuga. Interesante no? Debemos recordar que Kali significa Muerte, en el simbolismo de los dados es el uno, con el cual uno pierde, incluso si no estoy mal esto es lo que significa Kali literalmente, el uno del dado. Por eso tenemos que dos es 432.000 por dos, siendo este el Dvapara Yuga, equivalente en número a 432.000 x 2= 864.000, para el tres es lo mismo 432.000 (número base) x 3 = 1.296.000 siendo este el Treta Yuga, y para el cuatro es igual, 432.000 x 4 = 1.728.000 años.
Tenemos entonces
Kali yuga___________ 432.000 años
Dvapara Yuga_______864.000 años
Treta Yuga__________1.296.000 años
Satya Yuga__________1.728.000 años
...........................
TOTAL sumados los cuatro: 4.320.000.000 años, que es un Gran Yuga o Mahayuga, un Día de Brahma, sin noche.

Es necesario recordar que estas edades son equivalentes a los términos griegos, mencionados por Platón, entre otros, de la edad de Hierro, Bronce, de Plata, de Oro.

Continuemos hasta llegar a 311.040.000.000.000, ciclo para el cual 4.320.000.000 es apenas una porción muy pequeña, una setenta y dosmilaba parte.
Para continuar es necesario recordar lo que se dice en Bhagavad Gita, de que un Día de Brahma, (un día, no un año, ni una edad completa) es equivalente a 1000 revoluciones de los Yugas, (Mahayuga) es decir 1000 revoluciones de 4.320.000.000, el número de la suma de los cuatro yugas. Es decir 1000 x 4.320.000.000 = 4.320.000.000.000, esto ya es una setenta y dos aba parte de la Edad de Brahma, sus 100 años, el 311.040.000.000.000.

Resumido llegamos a nuestro número así:
Un día de Brahma es igual a 4320.000.000, lo mismo para una noche.
es decír 4.320.000.000 x 2 es igual a 8.640.000.000. esto es un día completo: noche y día. Como es un día se multiplica por 30 para obtener el mes 8.640.000.000 x 30 = 259.200.000.000 Este es un mes de brahma. Para obtener el año se multiplica por 12. 259.200.000.000 x 12 = 3.110.400.000.000 este es un año de Brahma, pero como su vida son 100 años, solo nos queda multiplicar el valor del año por 100 así: 3.110.400.000.000 x 100 = 311.040.000.000.000. Esta es la Edad de Brahma o lo que se conoce en La Doctrina Secreta como un Manvantara o Manu-antara, o período entre manus.

Resumen 4.320.000.000 x 2 x 30 x 12 x100 = 311.040.000.000.000. Una edad de Brahma o un período de diferenciación o "vida" de Brahma, lo mismo es para el Pralaya o período de disolución o "muerte" de Brahma.

Podemos darle una mirada al Vishnu Purana Libro 1 Cap. 3, principalmente, si no estoy mal.
También y principalmente al Libro The Dinive Plan de G. Barborka.

Un abrazo, Juan Gui

lunes, 6 de abril de 2009

LISTA DE LIBROS DE INTRODUCCIÓN A LA TEOSOFÍA

En Español

  1. Más allá de la Vida Material. Alejandro Baldizón (Guatemala)
  2. La Sabiduría Antigua. Annie Besant
  3. Teosofía. Annie Besant
  4. Lecturas Populares de Teosofía. Annie Besant
  5. Nociones de Teosofía. Annie Besant.
  6. Brahmavidya. Annie Besant.
  7. La Clave de la Teosofía. H. P. Blavatsky’
  8. Doctrinas y enseñanzas teosóficas. H. P. Blavatsky. Con prólogo de Rafaél Urbano.
  9. Cuestionario Teosófico Elemental. D, A. Courmes
  10. Fundamentos de Teosofía. C. Jinarajadasa
  11. Teosofía práctica. C. Jinarajadasa
  12. Las ideas básicas de la Sabiduría Oculta. Anna Kennedy Winner.
  13. El oceáno de la Teosofía. William Q. Judge.
  14. Tesoros ocultos. Miguel Angel Medina Cifuentes
  15. Síntesis de Teosofía. Miguel Angel Medina Cifuentes
  16. Teosofía: Estudios elementales. Anónimo
  17. Bosquejo Teosófico. C. W, Leadbeater
  18. Un Libro de texto de Teosofía. C. W. Leadbeater
  19. Curso básico de Teosofía. Emogene S. Simmons
  20. Teosofía Explicada. Pestanji Pavri
  21. ¿Qué es la Teosofía? NEMO
  22. El mundo oculto. A. P. Sinnet
  23. Budhismo Esotérico. A. P. Sinnet
  24. Qué es la Teosofía. Artículo largo de L. W. Rogers.
  25. Teosofía Práctica (elementos de Teosofía) Yogi Kharishnanda
  26. El hombre, Dios y el Universo. I. K. Taimni
  27. Dioses encadenados. C. Jinarajadasa
  28. El hombre: fragmentos de una historia olvidada. Dos chelas
  29. La vida del hombre en tres mundos. (opúsculo para principiantes) Annie Besant
  30. Las Leyes del Destino. Theophile Pascal
  31. Expansión de horizontes. James A. Long
  32. La Eterna Sabiduría de la vida. Clara M. Codd
  33. Teosofía Esencial Aplicada. Walter Ballesteros.
  34. Un Teósofo mira el mundo. N. Sri Ram
  35. La Conquista de la Ilusión. J. J. Van der Leeuw
  36. Fundamentos de la Filosofía Esotérica. Según los escritos de H. P. Blavatsky.
  37. Ojeadas en el Santuario. A. F. Gerling
  38. Teosofía y Sociedad Teosófica. Folleto editado por la S. T. Argentina. 1963
  39. La Vida Exotérica y Esotérica. Ramón Lebrón Rodríguez. Puerto Rico. 1956
  40. El Símbolo del Loto Blanco y El Sello de la Sociedad Teosófica. Arturo Montesano Delchi. 1929.
  41. LIBROS EN INGLÉS
  1. The Secret Gateway: Modern Theosophy and the Ancient Wisdom Tradition. Edward Abdill
  2. What is Theosophy? : A general view for inquirers. Charles J. Ryan
  3. Ancient Wisdom: modern insight. Shirley J. Nicholson
  4. Living on a star, Bertha Williams (a companion book to C. W. Leadbeater´s A TEXTBOOK OF THEOSOPHY
  5. Introduction to Theosophy and the Theosophical Society. Mohan Sundar Pandian
  6. Theosophy: A modern revival of Ancient Wisdom. Alvin Boyd Kuhn
  7. To light a thousand lamps: a theosophic vision. Grace F. Knoche
  8. Lessons in Theosophy. Nick Mojzesz
  9. The Perennial Wisdom, Fundamental Teaching of H. P. Blavatsky. A Study Guide. April Hejka-Ekins, Jerry Hejka-Ekins, Brett Forray
  10. Fountain-source of Occultism. G. de Purucker
  11. Adventures on Theosophy. George Arundale
  12. Theosophy Simplified. Irving Cooper
  13. Elementary Theosophy. By a student. Katherine Tingley series
  14. Elementary Theosophy. L. W. Rogers
  15. Introductory Studies in Theosophy. Adelaide Gardner
  16. Exploring Theosophy: a study guide. Anton Lysy
  17. Modern Theosophy: an outline of its principles. Claude Falls Wright
  18. A Primer of Theosophy. Princeton
  19. Hints to young students of Occultism. L. W. Rogers
  20. Study Course on the Secret Doctrine. Pablo Sender y Juliana Cesano
  21. Some Basic concepts of Theosophy. Eunice S. Layton y Felix Layton
  22. The Old Wisdom-Religion now called Theosophy. A lecture by J. D. Buck
  23. Theosophia Inner Wisdom. C. A. Bartzokas
  24. Theosophic Study. Roy Mitchell
  25. Theosophy: key to understanding. Eunice S. Layton y Felix Layton
  26. Sketches of great truths. Wayfarer
  27. Deity, Cosmos and Man. Geoffrey Farthing

OTROS IDIOMAS

Teosofia nel pensiero antico e moderno. Edoardo Bratina

Chi sono i teosofi. Edoardo Bratina

Il pensiero teosófico nella filosofía antica. S. Demarchi

Unità de la vita. Antonio Girardi

Le origini del Movimiento Teosofico. Roberto Hack

Corso Elementare di Teosofia. L. Del Sere

Teosofia di Base. Renato de Grandis

Introdução à Filosofia Esotérica. (portugués) Ricardo Lindemann y Pedro Oliveira


LA FUENTE DE LA SABIDURÍA

Texto que escribí en la Red Namaste http://namastebook.ning.com/group/teosofiauna

Es común que entendamos la teosofía como una escuela más, incluso como un sistema conceptual entre muchos otros; no es tan común aquella otra concepción de la Teosofía como la fuente de todas las escuelas de pensamiento, de las religiones, de las tradiciones, etc que es la perspectiva más profunda subyacente a la presentación moderna que de la teosofía hizo H. P. Blavatsky. Upasika es un emprendimiento teosófico muy relacionado con esta concepción profunda de la Teosofía, que integra visiones, escuelas, personas y tradiciones disímiles superficialmente en un nodo por el cual todas y todos se cruzan. Algunos hermanos y hermanas humanos les costará aceptar reconocerse a sí mismos y a las fuentes de sus concepciones ideológicas, filosóficas y de valores, como teniendo un mismo origen, como desprendiéndose de la misma llama de la Sabiduría Una, que tal vez la palabra Teosofía, en su sentido más amplio, abarcante y profundo, más allá de la teosofía desde Blavatsky, exprese de mejor manera que otras. Por ejemplo también es equiparable a palabras como Gnosis o algunas palabras sánscritas como Brahmavidya o Guptavidya o en uno de sus sentidos la budista mahayana, AlayaVijnana; otras expresiones son: La Doctrina Secreta, La Religión de la Sabiduría, La Filosofía Perenne... etc. la cuestión es diferenciar la fuente, atemporal en sí misma, de la manifestación temporal, depronto muy comúnmente conocida con la expresión, La Tradición. En su variedad La Teosofía expresa tres grandes sentidos, el de la Fuente Una de todo, indescriptible en sí misma, el del reflejo de esta fuente, guardado por las tradiciones, religiones y filosofías del mundo y sus manifestaciones individuales, los grandes hombres de la humanidad, "iniciados", aspecto que se concretó para el caso de La Sociedad Teosófica en el segundo objetivo; y por último tenemos las manifestaciones modernas, principalmente desde H. P. Blavatsky hasta nuestros días, unas mejor presentadas y más abarcantes que otras.
Un abrazo

lunes, 30 de marzo de 2009

CURSO DE APROXIMACIÓN A LA TEOSOFÍA

EN SEMANA SANTA - 2009
ABRIL 9, 10, 11, 12 de 9 am a 1 pm
Curso ‘Aproximación a la Teosofía’

SOCIEDAD TEOSÓFICA
Bogotá, Carrera 6 Nº 56-40, Tel. 310 45 19 y 310 274 19 69
teosoficacolombia@gmail.com
www.teosofiaencolombia.com
Visión integrada de lo esencial en el panorama teosófico
CONTENIDO DEL CURSO:

I. EL HOMRE, DIOS Y EL UNIVERSO
-Introducción: Búsqueda de la Verdad a través de la Religión, la Ciencia, la Filosofía y el Arte.
-Dios: Teísmo, Deísmo, Panteísmo, Teosofía.
-Estados integrados y diferenciados.
-Origen del universo: cosmogénesis y antropogénesis.
-Estados vibratorios de la materia. Los ‘cuantos’ de luz.
-Visión completa del hombre y de la naturaleza
II. LAS LEYES DE LA NATURALEZA
-Creacionismo vs. Evolución.
-Evolución según Charles Darwin, Teilhard de Chardin, y visión teosófica.
-La vida después de la muerte. Reencarnación.
-Ley de Karma. Enigma del bien y del mal.

III. LEYES DE LA VIDA SUPERIOR. GRANDES SERES Y EL GOBIERNO INTERNO DEL MUNDO
-Del Dharma; del Sacrificio y del Servicio.
-Sentido de la Unidad y la Fraternidad.
-El Discipulado, la Jerarquía Oculta y el Gobierno Interno del Mundo.

IV. TRANSFORMACIÓN, REALIZACIÓN, OPORTUNIDADES Y VINCULACIÓN
-Efectos transformadores de la Teosofía.
-Aportes significativos de la Sociedad Teosófica a la humanidad.
-Meditación, Educación, Ecología.
-Raja Yoga.
-Ámbito de la Sociedad Teosófica y el privilegio de servir.Asociación (miembros). Grupos. Logias. Actividades. Vinculación.
Este curso puede ayudarnos a:
* Tener una visión integral de la naturaleza y del ser humano en su nacimiento, vida y muerte.
* Comprender la dinámica de los factores que determinan la calidad de vida, la salud, la enfermedad, el sufrimiento y la felicidad.
* Administrar sabiamente nuestras capacidades físicas, emocionales, mentales, y principalmente las espirituales.
* Adquirir conocimiento y comprensión de las leyes que rigen la naturaleza para relacionarnos sabiamente con el ambiente, tener las mejores relaciones humanas, convivir felizmente y formar una cultura de paz.
* Tener soluciones asertivas e inteligentes a los problemas y conflictos.
* Lograr una visión clara sobre la dinámica del amor en general y específicamente en la pareja y en la familia.
* Iluminar el conocimiento con sabiduría para producir una transformación interna y externa.
* Buscar una clara perspectiva del arte-ciencia de ser felices y encontrarle el más sabio sentido a la existencia.
Fechas: 9, 10, 11 y 12 de Abril , de 9 a.m. a 1 p.m.
Informes e inscripciones: En la sede de La Sociedad Teosófica Cra 6 Nº 56-40
Teléfono: 310 45 19 - 310 274 19 69
Inversión: $ 80.000, descuentos especiales para grupos
teosoficacolombia@gmail.com www.teosofiaencolombia.com

domingo, 8 de febrero de 2009

EL TEÓSOFO EQUILIBRADO


John Coats
(sexto Presidente Internacional de La Sociedad Teosófica).

Salzburgo 1966.
Ciertamente el teósofo equilibrado es aquel que va hacia adentro y también hacia fuera. No es una persona que ha cortado con el mundo en el cual vive. Está interesado en ir hacia adentro para ponerse en contacto con la vida en su esencia, y hacia fuera también para servir a la manifestación de esa vida tal como la encuentra en el mundo que le rodea. Algunas veces no estamos completamente seguros de hasta dónde podríamos ser activos. Hay miembros que nos dicen que podríamos estar usando el pensamiento más de lo que lo hacemos. Esto es muy cierto, y una persona que a través de muchos años ha entrenado su pensamiento, puede estar haciendo el mejor uso de sus poderes en servicio del hombre. Pero es probable que muchos miembros de la Sociedad Teosófica tengan aún que adentrarse de alguna manera en el campo del poder del pensamiento, y no debiéramos temer comprometernos nosotros mismos en esas cosas que encontramos para hacer a nuestro alrededor. ¿No se nos ha ordenado enjugar las lágrimas de todos los ojos? Puede ser correcto decir que cuanto más sabios seamos tanto más sensatos seremos en nuestra ayuda, pero, ¿nos quedaremos sentados simplemente porque no somos aún muy sabios, sin hacer siquiera lo poco que podemos hacer? Pienso que tenemos que ser activos cuando se presenta la oportunidad, mientras tratamos de capacitarnos para ser más útiles a otros niveles de consciencia.
Lo que a mí me parece la cosa importante y real acerca de la fraternidad, es que uno tiene que ser hermano. Nada se saca con hablar y escribir acerca de ella, si quien lo hace no está preparado para ser un hermano. Ahora bien, la fraternidad puede tomar muchas formas, pero me parece que nuestro primer objetivo nos pide que vivamos como hermanos con todo el mundo, que vivamos positivamente para ayudar en todas las formas posibles, usando tanta sabiduría como tengamos, cuidando de no interferir en la libertad de otra persona, mientras hacemos al mismo tiempo todo lo que sentimos que podemos hacer legítimamente.
También es útil, en un sentido muy positivo, el estar suficientemente alertas de tal manera que no hagamos la vida más difícil para nadie. Debiéramos ser considerados con otras personas y, por tanto, tomar la práctica de la fraternidad muy seriamente. Muchos miembros son individualmente activos en el servicio, pero el trabajo de grupo es a menudo más efectivo y provee también una respuesta útil para aquellos que preguntan: ¿Qué hace la Sociedad Teosófica? Hay también aquellos que nos recuerdan que en el Evangelio Jesús dice: “Lo que haces a uno de estos mis pequeños, a mí me lo haces”. Supongo que el mi en este sentido no debe tomarse como refiriéndose sólo a Jesús como un hombre, sino más bien al Espíritu Crístico, el espíritu de unidad, el espíritu de amor, el espíritu universal. Por tanto yo quisiera terminar con algunas palabras tomadas del libro “Ocultismo Práctico” de H. P. Blavatsky:
“Quien no practica el altruismo, quien no está preparado para compartir su último bocado con uno más débil o pobre que él, quien se niega a ayudar a su hermano, de cualquier raza, nación o credo dondequiera o cuando quiera que encuentra sufrimiento, quien pone oído sordo al clamor de la miseria humana, quien sabe que se calumnia a una persona inocente y no toma su defensa de la misma manera que tomaría su propia defensa, un hombre así no es Teósofo”.

martes, 27 de enero de 2009

El pasado masónico (y teosófico) del Ateneo de Madrid

Hola amigos de Teosofía-Una.

Una entrada de nuestro interés acaba de ser publicada en el agradable, honesto e interesante blog del Sr. Javier García Blanco http://arssecreta.com/ Esta entrada tiene que ver con El Ateneo de Madrid y su historia. Mario Roso de Luna "el mago rojo de Logrosán" dictó varias conferencias en este centro cultural. Es bueno recordar que a Roso de Luna le gustaba la designación de "Teosófo y Ateneista" precisamente por sus labores en el Ateneo. Me alegran mucho las buenas noticias sobre El Ateneo de Madrid. La entrada completa de arssecreta la podeis ver en este link: http://arssecreta.com/?p=842
Igualmente el blog del Sr. García Blanco tiene otras entradas relacionadas con el arte y la Teosofía, las cuales encontrareis de sumo interés. Por ejemplo Frantisek Kupka, el viajero del astral en este link: http://arssecreta.com/?p=144; El simbolismo ocultista de Jean Delville en el link: http://arssecreta.com/?p=46; Karel De Bazel: arquitecto, teósofo y masón en el link: http://arssecreta.com/?p=34; Piet Mondrian, teósofo y esoterista en el link: http://arssecreta.com/?p=27 y varias otras entradas de variados temas en su mayoría muy buenas.
Definitivamente el blog del Sr. García Blanco es digno de visitarse con asiduidad.

Muchas gracias

domingo, 4 de enero de 2009

LA TEOSOFÍA POR MEDIO DEL ARTE

Jean Delville. El artista y teósofo por excelencia. Obra: Los Tesoros de Satán


LA TEOSOFÍA POR MEDIO DEL ARTE

E. Carlile

Publicado en la Revista Dharma, órgano de la S. T. México. Marzo-Abril 1965.

Las artes visuales, especialmente la pintura y la escultura, junto con la poesía, la música y el drama, en sus más grandes formas expresivas, tienen la posibilidad de llevar a nuestra conciencia algún indicio de un mundo de perfección divina, armonía y belleza, del cual normalmente apenas tenemos percepción remota. Como todas estas artes tienen la capacidad de elevar nuestra perceptibilidad, puede ser de interés el examinar un aspecto muy obvio que distingue el arte visual de las otras artes y ver cual es la vía particular en que pueden encaminarnos hacia una percepción elevada. La diferencia mayor es que la pintura y la escultura son esencialmente estáticas y silentes; y por medio de la quietud y el silencio su belleza o mensaje de armonía divina tiene para nosotros una cualidad ajena al tiempo; y si nos tornamos suficientemente perceptivos respecto del mundo de perfección en el que los opuestos se hallan en armonía, podemos percibir el impacto de esas obras de arte inmediata y directamente.
Muchos artistas han tratado de contrarrestar la limitación aparente de la quietud por medio de la creación, con variados grados de éxito, la ilusión de movimiento. Donde el movimiento se ha vuelto compuesto porque su idea subyacente es mayor que él, el artista probablemente ha alcanzado el éxito; pero tal vez aquellos que han comprendido mejor las posibilidades en la limitación de su medio son aquellos que han hecho uso de él creando imágenes que a través de su quietud expresan la potencialidad y la posibilidad de movimiento infinito. Si miramos obras de arte de los mejores períodos de la escultura egipcia y budista, podemos ver los ejemplos de esto, pues que sus creadores comprendieron esta limitación del medio e hicieron bellas y arrobadoras imágenes que parecen estar mirando la eternidad en contemplación silenciosa. Esta es quietud potente y poderosa que contiene en sostenido reposo las posibilidades de todos los ritmos y todo movimiento. Es como si en virtud de la visión que el artista nos ha dado, nosotros pudiéramos mirar fijamente (siquiera sea momentáneamente) la unidad omniabarcante de la eternidad.
La grande obra de arte, por lo tanto, puede ser un punto focal por medio del cual podamos comprender lo divino que se halla más allá, o alternativamente él puede hacer brotar desde lo profundo de nosotros mismos un sentir de lo divino que yace en lo hondo de lo interno. Así como el sacerdote al celebrar sus rituales se convierte en canal para el derrame de las fuerzas divinas sobre los hombres, de igual manera el grande artista puede con su creación convertirse en punto focal a través del cual puedan fluir la armonía perfecta y la belleza divina –belleza que es sublime y aterradora. En un solo momento de tiempo el observador puede volverse consciente de la unión de fuerzas contrarias en un todo armónico. El impacto en él puede ser tal que los procesos intelectuales de percepción sean desechados. En su lugar, el observador se convierte en parte de un proceso de doble vía entre la idea inherente en la creación del artista y la correspondiente del mismo. Este proceso de comprensión directa, estando más allá del pensamiento y sus complejidades, yace fuera del tiempo. Repentinamente el observador puede experimentar esta sensación: “Lo se –eso es así, es así como es- esto es sin duda verdad y belleza”. Con este conocimiento repentino viene la certeza; para él, el observador, el impacto visual estético ha alcanzado significación más allá de la lógica y la razón.
Todos nosotros no podemos ser conmovidos de esa manera por la misma obra de arte. Con nuestra infinita variedad de complejidades humanas y nuestros gustos y desagrados es imposible que todos podamos responder de igual manera. Afortunadamente la gran variedad de obras de arte asegura que hemos de ser atraídos por aquellas que evoquen respuesta favorable en nuestro interior.
¿Qué es lo que el artista hace por nosotros y cómo ha conseguido abrir para nosotros la visión de otras dimensiones por medio de sus creaciones? El ha aprendido sea por medio del conocimiento de su maestro, sea en virtud de su percepción innata, a seleccionar lo que da la significación más grande a fin de expresar las ideas que él siente ser el factor importante que subyace allende nuestro mundo manifestado, ideas que pertenecen a la esfera de lo ideal o lo perfecto. El ideal es siempre aquello que está fuera del alcance o más allá de nuestra obtención; y de este modo tenemos preceptos de percepción que, como el caso de los egipcios y los griegos, sugieren la posibilidad de un hombre ideal, el hombre perfecto, semejante a Dios, y no el ser imperfecto de cada día que la mayor parte de nosotros mostramos ser en comparación con esas idealizaciones. Según dijo Goethe, “Nosotros debemos pintar la Naturaleza no como ella es, sino como ella ha de ser”. El artista o escultor ha de cortar sin piedad lo superfluo, y ha de dar énfasis a lo esencial y más bello en potencia hasta alcanzar ritmo y armonía que den verdadero significado a su creación. Esto ha de requerir muchas y variadas formas en tiempos diferentes; y a menudo hay correspondencia interesante entre la visión de un gran artista y las ideas de los sabios que en alguna manera las unen. Tomemos como ejemplo al artista comparativamente moderno, Vincent Van Gogh, y miremos sus últimas obras. Vemos un movimiento ondulante, vibrante y rítmico que surge a través de todas sus formas, un ritmo único según su propia visión, en el que las rocas parecen tener movimiento, y los árboles, los campos y las nubes parecen estar a punto de estallar en remolino de llamas que quisieran llevarse al hombre consigo. Esta cualidad que él encontró en la naturaleza debe recordarnos al filósofo griego Heráclito, quien sostenía que “todo está en estado de flujo”. También parece que esto tiene algo en común con los recientes descubrimientos de la ciencia.
Cuanto más pura, directa y en cierto modo pueril en su incondicionalidad es la visión del artista, tanto mayor es la posibilidad de que él nos abra los ojos en la dirección de mundos desconocidos. Esto no se refiere al descarte de todas las enseñanzas del pasado y a interesarse puramente en fragmentos de lo inconsciente, sino a una verdadera concepción capaz de hacer uso de lo condicional que todavía permanece incondicional. Descartar el pasado no ha de resolver nada si no tenemos la capacidad de ver el presente. Lo que tenemos del pasado es herencia nuestra, especialmente en las artes visuales, y ello puede ser herramienta útil que puede emplearse con ventaja si solamente somos capaces de hallar, por medio de la percepción discerniente, los indicios a través de las edades, hacia la realidad y la verdad, indicios que fueron dejados por nuestros predecesores, cuya perspicacia puede haber sido mayor que la nuestra. Así pues, es por medio de esos indicios que examinamos la acumulación de obras de arte visual.
Los excelentes ejemplos del empleo consciente de la pintura para ayudar al hombre a conocerse a sí mismo y de ese modo llegar a conocer la sabiduría de Dios, son los mandalas de la India y el Tibet (pinturas simbólicas basadas en la estructura de la cruz dentro del círculo) y los iconos de la Iglesia Ortodoxa Griega. Aquellos que pusieron en servicio activo a los creadores de esas pinturas fueron plenamente conscientes de las fuerzas potentes que pueden liberarse en el hombre y ser usadas por él al mirar imágenes y símbolos.
Dentro del rígido marco de la tradición, exacto en sus demandas y litúrgico en su aplicación, el pintor de iconos o imágenes llegó a orientarse hacia la expresión de la espiritualidad por medio de la aplicación concentrada de su imaginación en el área limitada de libertad que le era permitida dentro de esa estructura. Libre de la ansiedad de lo que debía pintar y cómo debía pintar, él pudo poner en acción lo mejor de su habilidad en la actual obra de pintar, sumergiendo en ella su identidad al ejecutarle.
En nuestros días el artista, por la mayor parte, depende para su supervivencia en el desarrollo del culto de la personalidad y requiere tiempo para los detalles del experimento de cómo pintar. La moda en el arte no representativo deja ver que en grande medida él no sabe qué pintar. Esto no sucedía con los pintores de iconos y mandalas, quienes, trabajando dentro de sus tradiciones fijas, sabían lo que se requería de ellos. Dedicando su trabajo a la gloria y sabiduría de Dios, fueron capaces de dar de sí mismos lo mejor y, al hacerlo, nos dicen los estudiantes de estas materias, encontraron libertad espiritual profunda y verdadera. El profesor Giuseppe Ticci en su libro Teoría y Práctica de los Mandalas tiene puntos interesantes con respecto a las posibilidades liberadoras del mandala y la libertad a encontrarse dentro de su rígida estructura. Por ejemplo:
Cuando el artista indiano o tibetano diseña un mandala, no obedece el mandato arbitrario del capricho. El sigue la tradición definida que le enseña como representar, de manera especial, el mismísimo drama de su alma. No representa en el mandala las imágenes frías de un texto iconográfico, antes bien vierte en él los fantasmas de su ego subconsciente y de ese modo los conoce y se liberta de ellos. El da forma a ese mundo que siente agitarse en su interno y lo ve apartarse ante sus ojos, dejando de ser por más tiempo el amo invisible y desenfrenado de su alma, convirtiéndose en representación simbólica y serena que le revela el secreto de las cosas y de él mismo. Esta complicada yuxtaposición de imágenes y su disposición simétrica, esta alternación de calma y figuras amenazadoras son el libro abierto del mundo y el propio espíritu del hombre.

The Theosophist. Adrar, Agosto 1962.

viernes, 2 de enero de 2009

Teosofía para abogados

Geoffrey Hodson

The Theosophist April 1947

La ley humana, en su impersonalidad, imparcialidad y estricta justicia, como las matemáticas, es una expresión directa en la tierra de lo Divino en el Cosmos. La definición más elevada posible de Dios es la LEY, Principio Inmutable en virtud del cual todas las cosas grandes y pequeñas, macrocósmicas y microcósmicas, se conciben, se manifiestan, se densifican en su más alto grado, son pulidas, perfeccionadas y, finalmente, retiradas. En el macrocosmos todo es la LEY y la LEY lo es todo. Este es el más alto, más noble ideal de divinidad en Dios. Dios es la LEY inmutable.

Energía, Vida, Inteligencia, y forma son las bases de la Creación. Su existencia, aparición, la plena manifestación y retirada se producen en el marco del gobierno absoluto de la LEY perfecta.

El legislador y legalista en la tierra, sin importar lo mundanas que sus actividades puedan parecer, siguen una ocupación divina. La ley humana refleja la LEY divina. El hombre de leyes es un agente de esa LEY. El “toque del cielo” descansa sobre el erróneamente entendido como árido procedimiento de la administración de la ley.

Una parte del propósito de la LEY cósmica es producir seres humanos perfectos. Este objetivo del Cosmos debería ser siempre recordado por los administradores humanos de la ley. El verdadero propósito de las leyes de protección es menos castigar y más perfeccionar, menos limitar y más reorientar, nunca para destruir, siempre para elevar.

La función de la ley, internacional, nacional y civil es la vida perfecta, educar al individuo en el auto-control y en las correctas relaciones con quienes le rodean, así como establecer bases flexibles pero firmes para la civilización.

La justicia del hombre, por lo tanto, mientras exacta, debería administrarse siempre con miras al supremo y sublime propósito de la existencia humana. El ciudadano honesto es protegido, el deshonesto sancionado y el deliberadamente criminal castigado y separado, siempre con el fin de producir un fino tipo de hombre. Esa es la prueba del valor, e incluso la validez de cualquier ley, así como de la labor de todos y cada uno de sus administradores.

Parlamentarios en sesiones, los jueces en sus oficinas, los magistrados en sus puestos, los detectives y la policía, y todo el personal relacionado con la ley, idealmente debería guiarse por un sentido imparcial e impersonal de la justicia, así como por un reconocimiento de sus más grandes y menos mundanas funciones como servidores de las almas de los hombres, cada uno un peregrino viajando hacia la perfección bajo la LEY absoluta.

El aspecto penal de la ley humana presenta la mayor dificultad en la adhesión a este ideal. Los sentimientos humanos están inevitablemente involucrados. La justicia se hace menos imparcial en el grado en que surge y se implica la emoción. Esto tiende a ser especialmente cierto en el caso, tanto de aquellos que sufren a manos de los criminales, susceptibles como lo son al deseo de venganza, como para los trabajadores de las prisiones en los cuales recae la responsabilidad para el cumplimiento de los decretos de la justicia y el mantenimiento de la disciplina carcelaria. Porque la dificultad en este punto es de las más críticas, se debería tener el mayor cuidado en la formación y selección de tales oficiales. El espíritu de venganza, las prácticas crueles, la indebida aplicación de las medidas disciplinarias son contrarias tanto al espíritu imparcial de la justicia como al bienestar y el progreso de los procesados y condenados. Es aquí, en la actual etapa de la evolución humana, que la ley humana con más frecuencia falla en ambos objetivos. En este punto, por lo tanto, la reforma - período de sesiones, los jueces en el cargo, los Estatutos de una nación - debería acercarse más a esa estricta e imparcial justicia, que es el ideal. En última instancia, los agentes, los hombres y mujeres responsables a la hora de llevar a cabo las sentencias, pudieran estar muy lejos de ese ideal si se formaran erróneamente.

Bajo la LEY Cósmica, las penas para los delitos son siempre minuciosamente exactas en su adecuación al delito cometido. No existe la menor posibilidad de fallo conforme a la ley natural de causa y efecto ya que en este ámbito también son nombrados los administradores, así el progreso espiritual de la víctima de la ley en su aspecto correctivo nunca es ignorado. Muy por el contrario, es el único principio rector de todas las Inteligencias, que encarnando el principio de la LEY, son responsables de su aplicación a la acción humana.

Principalmente por extensión durante largos periodos de tiempo, pero también por los procesos de demora y las precipitaciones en favorables y desfavorables ocasiones, respectivamente, y también por equilibrar cuidadosamente los beneficios con las reacciones adversas de acciones anteriores, estas Inteligencias aseguran la estricta justicia para todos los seres humanos y, al mismo tiempo en la mayor medida posible la educación y por lo tanto, la asistencia evolucionaria. De modo similar permiten los resultados benéficos de la conducta digna, de los hechos nobles y de las acciones desinteresadas, en formas y en tiempos cuando el mayor beneficio evolucionario será obtenido de ellos.

Así como en la tierra una jerarquía de funcionarios desde el Ministro de Justicia hacia abajo es responsable de la administración de la ley humana en una Nación, así también en todos los niveles de la conciencia humana, física, psíquica, intelectual y espiritual, una Jerarquía de Inteligencias es responsable de la administración de la LEY cósmica.

Estos dos sistemas interactúan continuamente en el ser humano. En el proceso de interacción entre los dos, incluso los errores humanos y sus efectos en el aligeramiento o aumento del peso de las condenas también se producen en virtud de la LEY Cósmica, ya que han sido ganados por quien los recibe. Aquellos que yerran, sin embargo, a su vez generan reacciones cósmicas sobre sí mismos, siempre estrictamente proporcionales a la deliberación y el grado de error.

El error por falta de capacidad o de cuidadoso razonamiento, o por falta de atención especial y, por tanto, sin motivación de injusticia detrás de él, produce menos reacciones dolorosas que el error deliberado basado en la motivación de causar dolor injustamente. La Ley Cósmica es puesta incesantemente en movimiento por, y sobre el hombre. Al final, todos los decretos, sean inmediata y aparentemente benéficos o negativos en sus efectos, son educativos, enseñando especialmente que la violación de la LEY cósmica no paga. También en el largo plazo, debería basarse la ley humana sobre este principio básico.

El hombre sabio es el que por sus acciones ordena que todas las reacciones bajo la LEY Cósmica sean armoniosas. Actuando cada vez menos por motivos egoístas, viviendo su vida cada vez más y más como una manifestación impersonal del propósito cósmico que es la evolución, él no provoca la auto - modificación y la auto - dominación por la LEY cósmica. Él evita estos dos efectos de la acción egoísta y así obtiene la libertad y la serenidad individual. Nada externo, ni siquiera la LEY Cósmica, ya que él es su agente directo, tiene el poder de dar forma a su existencia, limitar sus actividades, o forzar experiencias sobre él. Él es auto – gobernado desde adentro. Es entonces no sólo sabio, sino el rey espiritual. Para la producción de esos hombres, la ley humana, como también la educación y la religión, deben ser diseñados y administrados.

Traducido por el novato que administra este blog. Sin revisar.