By Richard Smoley
Publicado en la Revista The Quest, de la Sociedad Teosófica EUA, Enero 2010.
En las dos últimas décadas, los académicos han comenzado a investigar el por largo tiempo abandonado campo de la espiritualidad esotérica. Han señalado cinco figuras como las luces principales del esoterismo occidental en el siglo XX: H. P. Blavatsky, Rudolf Steiner, C.G. Jung, G.I. Gurdjieff, y René Guénon. De estos, Guénon es con mucho la menos conocida. Solitario y despreciativo del mundo moderno, hizo muy poco para hacerse famoso. Sin embargo, antes de su muerte en 1951, ya se había convertido en una figura de culto, y en la última mitad del siglo su influencia se incrementó, particularmente entre aquellos que consideran la civilización contemporánea, como una lacra espiritual.
El pensamiento de Guénon se asemeja a la Teosofía en algunos aspectos importantes. Comparten un énfasis común en la enseñanza esotérica central que subyace a todas las religiones, e incluso están de acuerdo sobre muchos aspectos de ésta enseñanza. Sin embargo, Guénon fue muy mordaz sobre la Teosofía y la denunció largamente en su libro de 1921 théosophisme: Histoire d'une pseudo-religion. Este trabajo no fue publicado en Inglés sino hasta 2003, cuando apareció bajo el título de La Teosofía: historia de una pseudo-religión. Esta traducción no es totalmente exacta. El título original en francés no se refiere a "la teosofía" (théosophie), sino al "teosofismo" (théosophisme), un término acuñado por Guénon para sugerir que la Teosofía de Blavatsky no tenía nada que ver con la auténtica teosofía tal como se practicaba en las tradiciones esotéricas occidentales, sino que era una falsificación, una muy peligrosa.
Nacido en Blois, Francia, en 1886, Guenón tuvo una educación convencional en matemáticas. En su juventud, comenzó a explorar las corrientes ocultas en París y fue iniciado en los grupos esotéricos relacionados con la Free-Masonería, el Taoísmo, el Advaita Vedanta, y el Sufismo. Al igual que Blavatsky, sostuvo que había una tradición esotérica universal que era la fuente de todas las religiones, pero difería mucho con ella sobre lo que constituía una continuación genuina de éste linaje. La Teosofía, insistió, no lo era. ¿Por qué fue tan desdeñoso de ella? La cuestión se vuelve más desconcertante, cuando nos enteramos de que Guénon se introdujo en el esoterismo por Gérard Encausse (más conocido bajo el seudónimo de Papus), que fue corresponsal de HPB y cofundador de la Sociedad Teosófica en Francia (Quinn, 111).
Irónicamente, una de las razones de la actitud de Guénon puede ser que él y Blavatsky no estaban en muchos aspectos, tan lejanos. De hecho, el estudioso Mark Sedgwick, cuyo libro Against the modern world (Contra el mundo moderno) es la mejor introducción a la incidencia del pensamiento de Guénon, ve la Teosofía como una de las principales influencias de Guénon (Sedgwick, 40-44). Ya hemos visto que Blavatsky y Guénon estaban de acuerdo sobre la existencia de una tradición esotérica universal. Ambos hicieron uso amplio de términos sánscritos para exponer sus ideas, y estuvieron de acuerdo acerca de los peligros del espiritismo, argumentando que las sesiones de espiritismo no le permiten a uno entrar en contacto con individuos muertos, sino sólo con sus cascarones astrales, que han sido separados a medida que el espíritu asciende a planos superiores. Guénon dedicó un libro entero, L'erreur spirite ( "El error espiritista"), a ésta cuestión. En él escribe: “Es bien sabido que lo que se puede evocar [en una sesión de espiritismo] no representa en absoluto el real ser personal, que está fuera de nuestro alcance, ya que ha pasado a otro estado de existencia ... sino sólo los elementos inferiores que el individuo tiene y que de alguna manera quedan en el ámbito terrestre, tras la disolución de la composición humana que llamamos la muerte” (Guenón, L'erreur spirite, 54-55) .*
Esto tiene más que un leve parecido a la enseñanza Teosófica. Guenón mismo cita a Blavatsky diciendo que los fenómenos espiritistas son con frecuencia debidos a los elementales astrales o "cascarones" que han sido dejados atrás por los difuntos. No obstante, insiste en que los teósofos se equivocan: "Los teósofos creen que un 'cascarón' es un 'cadáver astral", es decir, los restos de un cuerpo en descomposición. Y, aparte del hecho de que este cuerpo se cree que ha sido abandonado por el espíritu más o menos largo tiempo después de la muerte, en lugar de ser esencialmente vinculado al “cuerpo físico”, la concepción de “cuerpos invisibles” parece a nuestro entender, un gran error "(Guénon, L'erreur spirite, 57). Mientras Guénon admite que la distinción entre su opinión y la de Blavatsky es sutil, es difícil ver alguna diferencia en absoluto, excepto en la terminología. Pero este es un problema común en la mayoría de los sistemas de pensamiento, particularmente en el esoterismo: mientras más pequeña la diferencia, más vehementemente se insiste en ella. La historia de la religión ofrece innumerables ejemplos.
Guenón también afirma que HPB habló de ambos lados de la boca en relación con el espiritismo. Y, de hecho ella estaba profundamente comprometida en el movimiento espiritista en la primera parte de la década de 1870. Hablando de sus afirmaciones posteriores de que los médiums son generalmente fraudulentos o están gravemente desequilibrados, escribe: “Parece que se enfrentó con el siguiente dilema: o bien ella era sólo un medium falso en el momento de su “club de los milagros” o más bien ella era una persona enferma” (Guenón, Theosophy, 115-16). Los partidarios de Blavatsky pueden responder que ella siempre intentó filtrar la verdad de lo falso en el espiritismo - reconocer la realidad de la vida después de la muerte e incluso a un cierto nivel la verdad de los fenómenos espiritistas, al tiempo que mostraba que estos son de un tipo bajo y siniestro. Una carta suya, fechada en 1872, dice: “Los espíritus de [Los espiritistas] no son espíritus sino fantasmas, - harapos, deshechos de la segunda piel de la personalidad que los muertos dejan en la luz astral como las serpientes dejan la suya en la tierra, no habiendo ninguna conexión entre los reptiles y su ropa anterior” (Blavatsky, Letters, 1:20). Otra carta, sin embargo, escrita en 1875, sostiene: "Aquellos que tratan de anular la verdad del espiritismo encontrarán un dragón furioso en mí y un expositor (exposer) sin piedad, sean quienes sean" (Blavatsky, Letters, 1:101).
Lo que HPB realmente buscaba llevar a cabo mediante la participación en el movimiento espiritista es difícil de entender, sobre todo porque cualquiera que desee recoger declaraciones contradictorias en sus escritos, sobre este tema o sobre muchos otros, fácilmente podría hacerlo. Sin embargo, su actitud hacia el espiritismo en los últimos quince años de su vida es difícil de distinguir de la de Guenón.
Es un asunto muy distinto cuando se trata de otras dos doctrinas teosóficas: el karma y la reencarnación. En ambos casos, Guenón insiste en que la opinión Teosófica es una pura invención y no tiene nada que ver con la verdadera enseñanza oriental: "La idea de la reencarnación..., como la de la evolución, es una idea muy moderna, parece que se han materializado en torno a 1830 o 1848 en algunos círculos socialistas franceses "(Guenón, Theosophy, 104). Esto puede ser verdad respecto la palabra "reencarnación" per se, pero la enseñanza se encuentra en Occidente tan lejos en el tiempo como en Pitágoras, y se analiza en profundidad en la República de Platón y Fedón, por no mencionar su larga tradición en el Hinduismo y el Budismo.
Guenón niega todo esto. En cuanto a la transmigración de las almas humanas en animales, dice:
En realidad, nunca los antiguos concibieron ese tipo de transmigración, como tampoco lo hicieron de un ser humano a otros seres humanos, que es como uno podría definir la reencarnación. Hay expresiones, más o menos simbólicas, que podrían dar lugar a tales malentendidos, pero sólo cuando uno no sabe lo que realmente están diciendo, que es: Existen elementos psíquicos en el ser humano que se separan después de la muerte, y que puede pasar a otros seres vivos, humano o animal, aunque esto no tiene más importancia que el hecho de que, tras la disolución de la misma persona, los elementos que lo constituyeron pudieran ser utilizados para confeccionar otros cuerpos (Guénon, L'erreur spirite, 206-07).
Desafortunadamente, los relatos antiguos sobre la reencarnación no dicen nada parecido. Al final de la República, Platón narra el mito de Er, un soldado que tiene una especie de experiencia cercana a la muerte en la que se entera de la suerte de las personas después de muertas (Platón, República, 614B-621d). En un famoso pasaje, Er ve a los muertos escogiendo sus lotes para nuevas encarnaciones. Ulises, el más astuto de los hombres, rechaza una vida de riquezas y honores, y en su lugar opta por la de un ciudadano común. No obstante lo “simbólica” que ésta historia pueda ser, es difícil ver cómo podría acomodarse a una teoría como la de Guenón. Se podría decir lo mismo acerca de un mito similar en el Fedón y sobre las enseñanzas de los misterios órficos y de Pitágoras, en la medida en que no sabemos nada concreto sobre ellos.
Los propios puntos de vista de Guenón sobre el destino del espíritu después de la muerte son complejos. Para definir la transmigración en lo que él considera su verdadero sentido, afirma: "No se trata de un retorno al mismo estado de existencia.... por el contrario, el paso del ser a otros estados de existencia, que son definidos ... por condiciones completamente distintas de aquellas a las que el ser humano está sujeto .... El que habla de la transmigración está esencialmente hablando de un cambio de estado. Esto es lo que todas las doctrinas tradicionales del Oriente enseñan, y tenemos muchas razones para creer que ésta fue también la enseñanza de los "misterios" de la antigüedad; es la misma cosa, incluso en las doctrinas heterodoxas, como el Budismo "(Guenón, L 'erreur spirite, 211) .**
Guenón concibe la existencia como una especie de malla tridimensional, con un eje vertical seccionando un número infinito de planos horizontales. El eje vertical representa el Yo, la verdadera esencia de un ser dado, cada uno de los innumerables planos horizontales constituye un plano separado de la manifestación. La vida humana en la tierra es sólo uno de estos planos. Un ser dado puede manifestarse solo una vez en un plano particular. Por lo tanto, uno no puede nacer más de una vez como ser humano.
Como gran parte del pensamiento de Guenón, esto es rigurosamente exacto, y parecería ser irrefutable, excepto por una cosa. Guenón asume que en cualquier plano determinado, tal como la tierra, la vida humana -es estática. Pero en realidad no hay nada para probar que esto es así. Por el contrario, la tierra y la vida terrenal están cambiando su forma incesantemente, si miramos desde la perspectiva de las edades geológicas, o incluso de la historia humana. Las posibilidades de la vida humana en la tierra hoy en día no son las mismas que en el año 1000 o como serán en el año 3000. Usted nunca puede nacer en la misma tierra dos veces, más de lo que puede nacer como la misma persona dos veces.
Por otra parte, hay poca evidencia para la pretensión de Guenón de que su opinión es la verdadera doctrina del Hinduismo y el Budismo. Los profesores de estas corrientes con frecuencia hablan de la reencarnación en formas que son mucho más similares a la visión teosófica que a su visión. El Dalai Lama, escribe: “Han habido y se encuentran en la actualidad, muchos incidentes que ilustran el renacimiento, desde muchos países en el mundo. De vez en cuando los niños pequeños hablan sobre su trabajo en una vida anterior y pueden nombrar a la familia en la que vivían. A veces es posible comprobar los casos y así demostrar que los hechos recordados por el niño no son en absoluto una tontería, sino que son verdaderos.” (Dalai Lama, 28-29). Esto no concuerda con las pretensiones de Guenón de que la encarnación como un ser humano se lleva a cabo sólo una vez, sin embargo, el estatus del Dalai Lama como el máximo exponente de una doctrina "tradicional" es mucho mayor que el de Guenón.
Para una perspectiva hindú, podríamos mirar el clásico Autobiografía de un Yogi de Paramahansa Yogananda. Yogananda cita a su gurú, Sri Yukteswar, como diciendo, “Seres con el karma terrenal no redimido no son permitidos después de la muerte astral para ir a la alta esfera de causalidad de las ideas cósmicas, sino que deben trasladarse de aquí para allá del mundo físico al astral solamente” (Yogananda, 428). El proceso de trasladarse del y al mundo físico podría sugerir que la encarnación física no es una opción de sólo una vez. Y de nuevo, las credenciales de ambos Yogananda y Sri Yukteswar como transmisores de la enseñanza tradicional son mucho mayores que las de Guénon.
La denuncia que hace Guenón de la Teosofía incluye sus enseñanzas sobre el karma, “por la que [dicen los teósofos] las condiciones de cada existencia son determinadas por las acciones cometidas durante existencias anteriores.” Él relata: "La palabra karma simplemente significa “acción” y nada más. Nunca ha tenido el sentido de causalidad, y menos aún lo tiene esa causalidad especial cuya naturaleza acabamos de indicar "(Guenón, Theosophy, 107-08). Si bien es cierto que la palabra karma puede significar simplemente “acción”, como dice Guenón, es utilizada en más sentidos que sólo ese.
Una vez más, prácticamente todos los debates de estas cuestiones por un hindú o un maestro budista no concuerdan con Guenón, pero sí con la Teosofía. Pandit Rajmani Tigunait del Instituto Himalaya, escribe: "Cada escuela de la filosofía hindú acepta la inmutable ley del karma, que establece que para cada efecto hay una causa, y para cada acción hay una reacción. Un hombre realiza sus acciones y recibe remuneraciones por ellas "(Tigunait, 24). Como hemos visto anteriormente, Sri Yukteswar también usa la palabra en este sentido.
Otros cargos de Guenón son igualmente erróneos. En una nota a pie de página, comenta, "Los teósofos reproducen ... una confusión de los orientalistas “no iniciados”: lamaísmo nunca ha sido parte del Budismo" (Guenón, Theosophy, 130). Pero aquí es Guenón quien está reproduciendo una confusión de los "orientalistas", los estudiosos europeos del siglo XIX que fueron los primeros en tratar la religión oriental de una manera académica. El término "lamaísmo" no existe, o cualquier otro equivalente, en tibetano, y de hecho no es más que un nombre para el budismo tibetano que fue inventado por los orientalistas. Ya en 1835, el erudito Isaac Jacob Schmidt declaró: “No parece necesario señalar que el lamaísmo es una invención puramente europea y no es conocido en Asia.” Incluso en el tiempo de Guenón el término había caído en descrédito (López, 15) . En otro lugar, poniendo en entredicho la existencia de los Mahatmas de HPB, Guenón insiste, “la palabra “Mahatma” nunca tuvo el significado que ella le atribuyó, pues en realidad la palabra indica un principio metafísico y no pueden ser aplicada a los seres humanos" (Guenón, Theosophy, 39). Esta afirmación es refutada por la práctica de todos en la India, que utilizan la palabra para referirse al venerado Mohandas Gandhi.
Después de haber visto todo esto, uno se pregunta qué motivó el asalto de Guenón a la Teosofía. Una respuesta se halla en esta declaración: “Si la llamada doctrina Teosófica es examinada como un todo, es manifiesto que el punto central es la idea de “evolución”. Ahora bien, esta idea es absolutamente ajena a los orientales, e incluso en Occidente es de fecha muy reciente.” (Guenón, la Teosofía, 97). Él agrega que los teósofos consideran la reencarnación “como el medio por el cual la evolución se efectúa, en primer lugar para cada humano en particular y consecuentemente para toda la humanidad e incluso para todo el universo” (Guenón, Theosophy, 104). Por otra parte, escribe, “Hemos… presentado la doctrina de la evolución como constituyendo el núcleo mismo de la totalidad de la doctrina Teosófica” (Guenón, Theosophy, 293).
Aquí Guenón está en tierra firme. El concepto de una humanidad evolucionando en un universo en evolución es muy difícil de encontrar en textos tradicionales orientales. Blavatsky parece ser consciente de ello cuando escribe: “Puede llegar el día ... cuando la “selección natural”, como lo enseña Darwin y Herbert Spencer, constituirá sólo una parte, en su última modificación, de nuestra doctrina oriental de evolución, que será Manu y Kapila esotéricamente explicados” (La Doctrina Secreta, I, 600; énfasis Blavatsky). Como la teósofa Anna F. Lemkow observa, “Blavatsky integró la idea de la evolución con la venerable idea de la jerarquía del ser” (Lemkow, 128; énfasis Lemkow's).
Antes de la época de Blavatsky, si bien las doctrinas del karma y la reencarnación eran conocidas en el Oriente y por lo menos para algunos en Occidente, estas ideas no implicaban la evolución. (Una excepción tentadora aparece en las famosas líneas de Rumi “Morí como un mineral, y me convertí en una planta. Morí como una planta y me levanté como un animal. Morí como animal y fui hombre. ¿Por qué tengo miedo? Cuando fui yo menos al morir?” ) Es decir, una mónada individual no progresa o evoluciona por el mero hecho de pasar por innumerables encarnaciones, más bien la encarnación fue vista como un molino incesante que gira sin cesar dando vueltas y vueltas y del cual sólo moksha o la liberación ofrece una salida. Esta es la esencia de la Rueda de la Vida en el arte Budista, que muestra los seis lokas o reinos, - los de los dioses, los semidioses, los seres humanos, animales, fantasmas hambrientos, y los habitantes del infierno - como un ciclo de esclavitud cuyas cadenas son Los Tres Venenos del deseo, la ira, y el olvido. Por el mérito un individuo puede subir a la morada de los dioses, con su abundancia de placeres, pero cuando se agote su buen karma, vuelve a caer a los infiernos y comienza de nuevo. Sólo la iluminación puede romper el ciclo. La carta de la Rueda de la Fortuna en el Tarot contiene una enseñanza similar.
La Teosofía, por el contrario, a menudo representa la evolución como más o menos automática. Pasando a través de innumerables encarnaciones a través de todas las razas, rondas y globos, con el tiempo cada mónada alcanzará la divinidad. El desarrollo esotérico se entiende principalmente como acelerar este proceso para aquellos que quieren avanzar lo más rápido posible - con el objetivo de servir a los demás. Esta versión de la evolución difiere de la visión darwiniana convencional en que esta última no tiene sentido o finalidad, sino que es simplemente el ciego y accidental resultado de la adaptación a las circunstancias naturales.
Esta integración de la evolución con la doctrina esotérica puede ser la idea más fecunda que la Teosofía ha introducido a la cultura mundial. Ha sido recogida y amplificada por un gran número de pensadores - Henri Bergson, Pierre Teilhard de Chardin, Alfred North Whitehead, Sri Aurobindo - que tienen poca o ninguna relación con la Teosofía en sí. Ha sido recogida por el movimiento New Age y sus actuales sucesores: El sitio web de Reality Sandwich, (
http://www.realitysandwich.com/) por ejemplo, tiene el lema “La evolución de la conciencia, mordida por mordida.”
Sea o no correcto el punto de vista Teosófico de la evolución, parece bastante inofensivo. ¿Por qué Guenón lo odiaba tanto? Para Guenón, la tradición es el non plus ultra de la vida humana. Él concibe la tradición como una jerarquía espiritual, con un conocimiento superior emanando de un centro espiritual, ahora oculto, a toda la humanidad a través de las tradiciones “ortodoxas”, entre las que se incluye (con muchas advertencias y calificaciones) las grandes religiones mundiales, así como determinadas otras líneas, como la Masonería. En la época actual, el Kali Yuga, la edad de la oscuridad, esta transmisión de los conocimientos tradicionales - la "doctrina", como a menudo la llama - se ha bloqueado casi totalmente. Debido a que este es el resultado de un largo ciclo cósmico, no hay mucho que pueda hacerse al respecto, excepto esperar a su fin y, mientras tanto, encontrar refugio en uno u otro de los últimos reductos de la tradición genuina. Guenón cumplió su propio consejo. En 1930 se trasladó a El Cairo, donde se convirtió al Islam y donde vivió hasta su muerte en 1951.
Para Guenón, la idea de la evolución es perniciosa porque niega la verdad acerca de la época actual. No estamos en un arco ascendente hacia una mayor conciencia, estamos muy en el nadir de un ciclo, en lo que llamó “el reino de la cantidad” (el título de su más famoso libro), y pretender que estamos en evolución es más que engañarnos; huele a la obra de las siniestras fuerzas “contrainiciáticas.” (véase, por ejemplo, Guenón, Theosophy, 272n.).
Sin embargo otros cargos de Guenón en contra de la Teosofía son verdaderos, pero la mayoría de los lectores de hoy dudaría en tomar su parte en tales temas. Él sostiene acertadamente, por ejemplo, que la Sociedad Teosófica de la India luchó contra el sistema de castas, y agregó: “Los europeos en general muestran mucha hostilidad a las castas, porque son incapaces de entender los principios profundos sobre los que descansa” (Guenón, Theosophy, 276 ). Es cierto que los Vedas, las Leyes de Manú, y el Bhagavad Gita todos validan el sistema de castas en la base de que cada una de las castas representa una de las partes del cuerpo del hombre cósmico. Pero probablemente no hay muchos hoy en día dispuestos a apoyar este sistema, no importa cuántos textos sagrados lo apoyen.
Hay más elementos en la crítica de Guenón a la Teosofía, de los que podría hacer justicia aquí, principalmente, su negación de la buena fe de HPB y de la existencia de los Maestros. El tratamiento de estos problemas - que han sido explorados desde un gran número de ángulos - está fuera del alcance de este artículo.
¿Qué podemos hacer con todo esto? Para empezar, Guenón merece su lugar entre los esoteristas más importantes del siglo XX. Sus escritos metafísicos, como Man and His Becoming according to the Vedanta, The Multiple States of Being, The Symbolism of the Cross, son modelos de profundidad y lucidez en un campo que está plagado con abundante palabrería sin sentido. Pero de una manera curiosa la mayor fortaleza de Guenón es también su mayor debilidad. Su visión de la metafísica “tradicional” es de una claridad y precisión cartesiana (aunque Guenón habría odiado la analogía). Y, sin embargo, es precisamente esta precisión cartesiana la que constituye el principal problema con su pensamiento. No puede acomodar nada que no encaje en su red de elegancia geométrica, que participe del desorden de la realidad ordinaria, de ahí el odio implacable e indiscriminado de Guenón del mundo moderno. Todo lo del Kali Yuga es censurable. No hay nada que hacer, sino esconderse en uno de los últimos reductos de la “tradición” hasta que amanezca una nueva era.
No es una visión de esperanza, o más bien su esperanza se basa en la total y absoluta ruina del mundo que nos rodea. Hace años, un ex Tradicionalista (como los seguidores de Guenón se conocen a menudo) me confesó que tenía que dejarlo todo, porque se estaba sintiendo demasiado inclinado a la depresión. Algunos tradicionalistas no se han conformado con la posición más bien pasiva de Guenón y han tratado de socavar lo que ven como el mal, el materialismo del Occidente contemporáneo. Así, en Europa, el Tradicionalismo, a menudo, ha alimentado e impulsado hacia la política de extrema derecha. Un conocido tradicionalista, el estudioso rumano de religiones comparadas, Mircea Eliade, apoyó la fascista Legión del Arcángel Miguel (a la que intentó sin éxito influenciar a lo largo de líneas tradicionalistas) en la Rumania de antes de la Segunda Guerra Mundial, (Sedgwick, 113-15); y otro , el noble italiano Julius Evola, no sólo estaba relacionado con el partido fascista de Mussolini (que también trató de convertir en un sentido tradicionalista, igualmente sin éxito; más tarde haría el mismo intento con el partido nazi de Alemania), sino que sirvió como el decano de los elementos de la extrema derecha en la Europa de posguerra, algunos de ellos terroristas (Sedgwick, 98-109, 179-87). Otra forma de tradicionalismo, penetró a Rusia, durante y después de la era soviética, donde se transformó en un movimiento cada vez más influyente llamado Neo-Eurasianismo, que sostenía que Rusia debía dominar a la masa continental euroasiática como contrapeso a la influencia de Estados Unidos (Sedgwick, capítulo 12. ).
El tradicionalismo también ha impulsado la reacción anti-occidental en el mundo musulmán. Mientras el tradicionalismo es una filosofía muy oscura en Occidente, “en Irán y Turquía el tradicionalismo ocupa una posición mucho más importante en el discurso público que en otros lugares”, como Mark Sedgwick señala en su blog. (Un sitio Web moderado por Sedgwick,
http://traditionalistblog.blogspot.com, es un buen recurso para profundizar en estas cuestiones.) En el Irán prerrevolucionario, el estudioso tradicionalista Seyyed Hossein Nasr fue un protegido del Shah, bajo cuyo patrocinio Nasr creó la Academia Imperial de filosofía de Irán como un bastión Tradicionalista. El tradicionalismo de Nasr fracasó en su país natal: ayudó a inspirar la revolución islámica de 1979, lo que le obligó a emigrar a los EE.UU., donde hoy es profesor de estudios islámicos en la Universidad George Washington.
En el mundo de habla Inglesa, el tradicionalismo ha sido más benigno y menos politizado. Su más prominente militante en los EE.UU. es Huston Smith, autor de Las Religiones del Mundo, que publicó un libro en 1976 titulado Forgotten Truth: The Common Vision of the World’s Religions con su exposición del pensamiento de Guenón (incluyendo un capítulo haciendo eco de la crítica de Guénon a la evolución titulado “Esperanza, sí, Progreso, No.”) En Gran Bretaña, el más prominente partidario de esta escuela es el príncipe de Gales, que creó en 1990 la Academia Temenos orientada al Tradicionalismo, como un paraguas para sus proyectos culturales (Sedgwick, 214) .
Ha habido recientemente alguna interpenetración entre el Tradicionalismo y la Teosofía: el libro The Only Tradition de William Quinn, 1997, es un intento de conciliarlos, mientras que la editorial Quest Books de La Sociedad Teosófica ha publicado The Transcendent Unity of Religions (La unidad trascendente de las Religiones), un importante trabajo de Frithjof Schuon, el más influyente discípulo de Guenón.
Guenón sigue siendo desconocido para la cultura más amplia (el documental PBS, 1996 de Bill Moyers, sobre Huston Smith no hizo referencia a la influencia de Guenón en Smith), y sin embargo su presencia se ha extendido en el mundo moderno que tanto despreciaba. Hoy debemos, creo, acercarnos a Guenón con la misma claridad y discriminación que deben aplicarse a toda enseñanza esotérica, incluyendo la Teosofía. Él es una figura de brillo poco común, pero contrariamente a su propia imagen, no viene como una figura de la lejanía y serenidad Olímpica. Tenía un resentimiento contra el mundo a su alrededor - que fue, sin duda, lo más personal y psicológico, como espiritual - y seguirlo a él, demasiado lejos en esta dirección, es muy probable que lleve a la confusión y la angustia.
References
Blavatsky, H.P. The Letters of H.P. Blavatsky: Vol. 1, 1861–79. John Algeo, ed. Wheaton: Quest, 2003.
———. The Secret Doctrine. Two volumes. Wheaton: Quest, 1993 [1888].
The Dalai Lama XIV. The Opening of the Wisdom-Eye. 2nd ed. Wheaton: Quest, 1991.
Guénon, René. L’erreur spirite. 2nd ed. Paris: Éditions Traditionelles, 1952.
———. Symbolism of the Cross. Angus McNabb, trans. London: Luzac, 1958.
———. Theosophy: History of a Pseudo-Religion. Alvin Moore Jr. et al., trans. Hillsdale, N.Y.: Sophia Perennis, 2003.
Leemkow, Anna F. The Wholeness Principle: Dynamics of Unity within Science, Religion, and Society. 2nd ed. Wheaton: Quest, 1995.
Lopez, Donald S., Jr. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, 1999.
Quinn, William W., Jr. The Only Tradition. Albany: State University of New York Press, 1997.
Sedgwick, Mark. Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century. Oxford: Oxford University Press, 2004.
Tigunait, Pandit Rajmani. Seven Systems of Hindu Philosophy. Honesdale, Pa.: Himalayan Institute, 1983.
Yoganananda, Paramhansa. Autobiography of a Yogi. 6th ed. Los Angeles: Self Realization Fellowship, 1955.
El ultimo libro de Richard Smoley es
The Dice Game of Shiva: How Consciousness Creates the Universe (New World Library).
* Las citas de este libro son todas traducciones propias. Un versión en inglés de este libro titulada The Spiritist Fallacy fue publicada en 2004.
** El concepto de ortodoxia de Guenón está principalmente basado en su comprensión de la Vedanta (con muchas referencias a otras tradiciones). Temprano en su carrera él consider el Budismo como “heterodoxo” (como lo es desde la perspective Hindú); aunque más tarde, a regañadientes, le concedería el status de una doctrina esotérica válida.
Traducción de Juan Guillermo
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