CORONEL OLCOTT — UN HOMBRE SUPERIOR

Radha Burnier

Revista The Theosophist Feb. 2007

El Coronel Henry Steel Olcott fue indudablemente una persona que estaba muy por encima de la mayoría de la gente. Tuvo gran éxito en muchos campos porque dondequiera que vivió y trabajó manifestó cualidades de corazón y mente que lo hizo digno de ser llamado un ‘hombre superior’, un término que usó Confucio.

Cuando era joven ganó fama al establecer una granja modelo para agricultura científica, y poco después una escuela piloto de agricultura donde se dio entrenamiento sistemático. A los veintitrés años de edad le fue ofrecido por el Gobierno de Grecia el cargo de Director de Agricultura Científica en Atenas, que no aceptó. Poco después le ofrecieron la Dirección de la Oficina de Agricultura en Washington, D.C., que también declinó. Su notable éxito temprano se debió a su iniciativa, energía, y dedicación al bienestar de la humanidad. Lo que hizo no fue por el deseo de descollar o hacer dinero; un espíritu puro de altruismo animó sus acciones.

Annie Besant habría de escribir más tarde que la experiencia y cualidades que él adquirió en estas actividades civiles lo prepararon para el trabajo que iba a hacer después con el objeto de inspirar a numerosas personas para sostener el ideal de fraternidad universal sin distinción alguna de raza, religión, casta, etc., y el trabajo de la Sociedad Teosófica. Una y otra vez él declinó prestigiosas y lucrativas ofertas con el objeto de hacer lo que era más digno desde un punto de vista más elevado. No describiremos aquí en detalle el papel que jugó para erradicar la corrupción en el Ejercito de los Estados Unidos, o cómo ganó una reputación como periodista, primero como un corresponsal agrario, y más tarde como un periodista investigador que trabajaba para prestigiosos periódicos como el New York Tribune, el New York Sun, y el New York Graphic.

Su vida fue un ejemplo de cómo la llamadas actividades mundanas, cuando están imbuidas de las rectas cualidades, pueden hacer a una persona elegible para conducir el mundo hacia un progreso moral y espiritual. Él fue Presidente de la Sociedad Teosófica desde su fundación en 1875 hasta su muerte en 1907. Pero no fue ningún funcionario nominal; fue un líder en el mejor sentido del término. Ser la cabeza de una organización dedicada a la fraternidad y la paz mundial entre las gentes de la tierra requiere no sólo capacidades ordinarias para los negocios, sino una profunda comprensión desde un punto de vista espiritual de la sicología humana y de las necesidades humanas ― y él las tenía. Como periodista, cuando encontró a la señora H. P. Blavatsky en un lugar en donde estaban ocurriendo importantes fenómenos espirituales, empezó a arder toda una faceta de su personalidad que lo llevó cerca de varios Mahatmas Orientales. Blavatsky enseñó la Sabiduría Antigua en una forma necesaria para el mundo de esa época, particularmente el mundo occidental. Pero fue debido a Olcott y a su enorme poder el presentar y difundir la Enseñanza de Sabiduría con la que incontables personas de todo el mundo fueron influidas, y aún están siendo influidas, para cambiar su modo de vivir.

El Coronel Olcott supo cómo crear un sistema constitucional para la Sociedad Teosófica que era completamente adaptado para sus propósitos y carácter. La Constitución concebida por él ha probado su valía y es testimonio de su previsión por un siglo y cuarto. Combina todas las medidas necesarias para que los miembros individuales tengan libertad en la búsqueda de la verdad y en la aplicación de rectos principios en sus vidas, y, al mismo tiempo, para promover una actitud de cooperación, tolerancia mutua, y solidaridad para llevar a cabo el trabajo por el bienestar de todos los humanos como también por el de las criaturas a quienes los teósofos consideran generalmente como ‘hermanos menores’. Muy raramente una organización enfatiza la necesidad de una relación entre gente altruista con propósitos comunes en la cual hay a la vez libertad individual y un fuerte sentido de unidad. Unidad sin conformidad ciega es una característica principal de la Sociedad Teosófica.

El dinamismo de Olcott afectó profundamente la mente asiática cuando estuvo en peligro de hundirse en un estado de pasividad y conformidad bajo una autoridad forzosa que no toleraba un espíritu de investigación y examen. Nueva energía fue infundida en el Budista, Hinduista, Mazdeísta, y otras gentes con quienes él se ponía en contacto y se dirigía. El argumento del Gobierno Británico de entonces de que los Fundadores de la Sociedad eran espías (particularmente la señora Blavatsky) fue una reacción al enorme éxito que ellos tenían, como un equipo, en agitar la conciencia dormida de gentes subyugadas.

El Coronel Olcott fue un hombre de absoluta gran integridad y rectitud. Esto le permitió encausar en nombre del Gobierno de los Estados Unidos incluso a personas de importancia que estaban envueltas en prácticas corruptas en el suministro de materiales, etc., para el Ejército y la Armada de los Estados Unidos. Su Hojas de un Viejo Diario (que todo miembro de la Sociedad Teosófica debiera leer) contiene un muy gracioso relato de la visita del Coronel a Jammu y a Kashmir, a donde había sido invitado por el mismo Maharajá. Uno de los oficiales del Estado fue enviado a Lahore, que ahora está en Paquistán, con el objeto de escoltarlo. La costumbre del Maharajá era obsequiar dinero y costosos vestidos a sus visitantes, pero el Coronel rehusó desviarse de sus principios y dijo que no podía aceptar una sola rupia. Largos argumentos y despacho de telegramas no facilitaron un acuerdo hasta cuando se decidió que los regalos serían recibidos por Olcott sólo en su condición oficial de Presidente de la Sociedad Teosófica y que los recibía para ella. El Coronel pone en claro en su Diario que como Presidente de la Sociedad estaba ‘listo a aceptar cualquier regalo, por grande que fuera, siempre que no implicara ningún daño para nadie’. Después de acordar amigablemente este asunto, el Coronel disfrutó la espléndida hospitalidad del Maharajá, cabalgando sobre elefantes reales, alojado lujosamente, y atendido por un ejército de sirvientes. Muchos otros incidentes menos divertidos acerca de la probidad estricta del Coronel pueden encontrarse en las narraciones históricas del progreso de la Sociedad en las Hojas del Diario.

Lo anterior no daría la impresión de una formidable personalidad. Olcott fue una persona jovial, amable y amistosa con todo mundo. C. W. Leadbeater y A. J. Cooper-Oakley en 1885 eran jóvenes trabajadores en la Oficina Central en Adyar. A pesar de la pesada carga de trabajo que tenía Olcott, siempre encontraba tiempo para estos jóvenes, alentándolos y aconsejándolos en sus labores. Olcott tenía su modo especial de colectar donaciones. Después de la Convención Teosófica anual en Adyar, que era gratis para los delegados en esos días, el podía crear un divertidísimo entusiasmo por la forma en que llamaba a la gente para que donara lo que pudiera. Después de que puso en marcha la Olcott Memorial School, hubo algunos muchachos que aprendieron lo bastante para convertirse a su turno en maestros, ¡y el Presidente de la S.T. algunas veces los entretenía flotando en el río Adyar con un cigarro en la boca y un periódico en sus manos!

Nosotros no podemos hacer nada mejor con ocasión del centenario de la partida de Olcott para los mundos superiores que sacrificar propósitos y ambiciones personales y hacer de la fraternidad universal una realidad viviente, y también abrir el camino para que las genuinas enseñanzas espirituales arraiguen en los corazones de hombres y mujeres en todo lugar de la tierra.

HIPNOTISMO Y TEOSOFÍA

Por William Q. Judge

¿Es el hipnotismo entendido? ¿Cuál es la actitud de la Sociedad Teosófica hacia el hipnotismo?

Se cree por algunos de que el magnetismo y el hipnotismo son idénticos, pues muchos han dicho que esta nueva fuerza o poder es sólo la vieja práctica de Mesmer revivida en este siglo, (xix) después de largos años de desprecio, y etiquetada con un nombre nuevo, que permitirá a los médicos tomarla. Esto no es, sin embargo, del todo cierto. El Dr. Charcot, de París, y sus seguidores, pueden ser acreditados con la reactivación del hipnotismo, ya que, como consecuencia de sus investigaciones, ha sido aceptado por la profesión médica. He visto a los destacados médicos de la costa atlántica cambiar sus puntos de vista sobre este tema en veinte y cinco años. Dr. Hammond y otros se rieron de la credulidad de los que creían que los fenómenos, ahora tan bien conocidos entre los hipnotizadores, nunca se llevaron a cabo; hoy, escriben artículos y admiten los hechos previamente negados.

Hace muchos años, el Dr. Esdaile, un cirujano del ejército británico, dirigió un hospital de la India, donde realizó muchas operaciones difíciles mediante el magnetismo como anestésico, incluso instruyó auxiliares nativos para que lo usaran en pacientes de su lugar. Su libro, publicado hace tiempo, da todos los hechos. Hay un montón de testimonios en todos los países sobre la realidad de los estados magnético e hipnótico y poderes.

La gran pregunta que surgió después de las pruebas acerca de la hipnosis, se vio que era muy diferente de cualquier otra que haya sido previamente presentada. Tan pronto como el proceso fue descrito y admitido, los experimentos se sucedieron con rapidez, y el gran tema de la "sugestión" quedó al descubierto. Se constató que la persona hipnotizada podía ser inducida a hacer muchas cosas extrañas después de recuperarse del estado hipnótico, sabiendo que la sugestión le había sido hecha cuando estaba en ese estado. Al sujeto se le dijo que asesinara al Dr. A o B, para robar un libro de bolsillo. Luego fue llevado fuera del estado hipnótico, y, a la hora señalada, tomaría el arma sugerida - un cuchillo de papel o algo inofensivo - y sigue todas las acciones necesarias o, incluso, robaría el objeto que se le dijo robara. Si este poder puede ser utilizado por un médico en un experimento, se alegó que un asesinato real podría ser planificado y ejecutado a través de una persona hipnotizada. Por lo tanto era peligroso. Un delito puede ser cometido con impunidad para el verdadero culpable. Dr. Charcot escribió un artículo para una revista importante de Nueva York en la que admitió las probabilidades de sugestión a los pacientes, pero negó que existiera el peligro de crímenes sugeridos por hipnosis, sin embargo, también dijo que debería haber leyes contra la hipnotización indiscriminada. En la última conclusión, la mayoría de los miembros de la Sociedad Teosófica está totalmente de acuerdo, pero también cree que hay, y habrá, el peligro de crímenes sugeridos a los sujetos hipnóticos. No en el presente inmediato, pero en el futuro.

Esto es debido a que el hipnotismo no es comprendido, doy menos son conocidos sus peligros por la profesión médica, y menos aún dan crédito al público con un conocimiento correcto sobre el tema.

Los mejores hipnotizadores saben muy bien que hay momentos en los que el sujeto hipnotizado escapa a su influencia, sigue en el estado hipnótico, y permanece bajo una influencia que no conoce el operador y tampoco distinguible por el sujeto. Aquí está uno de los peligros - el peligro de la ignorancia y de un guía ciego guando igualmente ciegos. Escritores como Braid, Binet y otros son solamente estadísticos. Se limitan a dar datos y métodos, todos están igualmente en la oscuridad sobre las causas y posibilidades. Una vez más, los operadores en la vanguardia de la fama del hipnotismo saben, también, como ha dicho el Dr. Charcot, que existe el peligro de que la histeria se desarrolle en donde nunca existió, y una larga serie de otros males. Por eso exige la supresión de la operación indiscriminada. Pero la verdadera roca de ofensa es esto, bien conocido por los estudiantes de Teosofía, que, como la fuerza y el poder del hipnotismo se conozcan mejor, se verá todo lo que la influencia es, el proceso en curso en el hipnotismo es la contracción de las células del cuerpo y el cerebro desde la periferia hacia el centro. Este proceso es realmente un fenómeno de estado de muerte, y es lo contrario del efecto mesmérico, y este punto no es conocido por la profesión médica, ni lo será mientras continúen con su actual proceder, porque nunca los exámenes post mortem revelan la acción de una célula viviente. El magnetismo por la influencia humana comienza desde dentro y procede hacia la superficie, mostrando así un fenómeno de vida muy diferente al hipnotismo. El uso del magnetismo no es objetable, pero debe ser limitado en la práctica a los miembros competentes de la profesión médica. Los miembros más estudiosos y cuidadosos de la Sociedad Teosófica, entonces, están en contra de la utilización de la hipnosis. En todas sus fases de anestesia puede ser duplicado por el mesmerismo, sin ningún efecto perjudicial. Dr. Esdaile ha demostrado abundantemente esto. Se deben aprobar leyes convirtiendo las tenidas hipnóticas, públicas o privadas, en delitos menores. Y estas leyes también deben cobijar, incluso a los médicos que, bajo el pretexto de la ciencia, ponen personas en posiciones absurdas y carentes de dignidad. Estas prácticas no son necesarias, y están deliberadamente en contra del deseo de despertar la voluntad y el juicio del sujeto. Sólo muestran el poder del operador y no añaden nada al conocimiento que no puede ser obtenido de otra manera.

Pero incluso con los casos notables registrados por Binet y otros en Francia, las leyes que rigen la constitución interna del hombre, y que rigen especialmente en el hipnotismo, después de un cierto punto, no son percibidas por los eruditos escritores. Algunos dan sólo los hechos - ya sea hechos extraños sobre la recurrencia de estados, y otros como el Dr. James de este país asumen que hay un yo oculto que hace estos trucos extraños con la forma mortal. Los Teósofos saben que los cambios extraordinarios en la mente o en el poder mental, la extraña "recurrencia de estados" y la división aparentemente distinta o separación de la inteligencia en un único ser humano solo se explica toda por el método oriental antiguo de la reducción de los poderes internos del hombre en siete clases, en cada una de los cuales el yo interno - el Ego - puede actuar y actúa de forma independiente, siendo el cuerpo sólo un instrumento denso o un campo para la acción del hombre real.

Esta teoría lo divide en siete planos de acción, en cada uno de los cuales el Ego, o yo interno puede tener una conciencia operando de una manera particularmente apropiada para ese plano, y también participar de la conciencia y la experiencia de los planos por encima de él pero no por debajo. Y cada uno de estos niveles o ámbitos de la conciencia se divide en otros sub-sectores, en cada uno de los cuales puede haber una acción y experiencia distinta, o todas pueden ser combinadas. Ahora, en los casos examinados por el Dr. James, la peculiaridad que se señaló fue que cuando el sujeto actuó como N º I, no tenía ningún recuerdo de un estado llamado N º 2. Ninguna explicación de esto fue ofrecida, solamente el hecho fue registrado. Esto se explica por la localización de la conciencia del Ego en uno u otro de los sub-campos de acción de la primera de la gran clase de siete.

La falta de recuerdo de uno a otro se debe al hecho de que el Ego se vio obligado en ese campo en particular, y no pudo llevar el recuerdo de la misma. Por ello, su acción era totalmente automática en ese plano. Este efecto se debió casi enteramente a la acción contráctil específica del proceso hipnótico, que, como se dijo antes, es esencialmente una contracción de las células desde el exterior hacia el centro. Esto siempre evitará que el ego se eduque a sí mismo en recuerdo de un estado a otro y de un campo a otro a la experiencia de cada uno, educación que, sin embargo, es posible en el estado hipnotizado o magnetizado, y por supuesto en la vida normal de vigilia.

Los casos en que el sujeto se escapa del control del operador son explicables en virtud de la misma teoría teosófica, es decir, aquellos casos en los que el Ego se retira del primer plano o campo de la conciencia formado por siete divisiones o sub-campos para el próximo de toda la clase de siete, en lugar de entrar en una de las sub-divisiones de la primera. Y, como los médicos no saben ni admiten la realidad de la sub-divisiones superiores internas, no están familiarizados con los medios para alcanzar el Ego cuando se ha escapado de ellos dentro de un campo de conciencia del que son ignorantes de sus causas y condiciones, es decir, los hipnotizadores no están estudiando el campo real de operación de la fuerza, sino que están buscando meramente algunos de sus fenómenos.

Estos fenómenos se manifiestan en el cuerpo o capa exterior mientras que los procesos psico-fisiológicos, suceden en el interior, y causando los fenómenos visibles, están ocultos a la vista de los hipnotizadores.

1893?

Robert Ellwood: Teósofo de Corazón

Robert Ellwood es autor de más de 25 libros, que van desde libros de texto sobre el estudio de las religiones (incluido, "muchos pueblos, muchas religiones", un popular libro de texto sobre religiones del mundo) a los libros de historia de las religiones (The Fifties Spiritual Marketplace, The Sixties Spiritual Awakening, and Islands of the Dawn, entre otros) hasta libros inspiradores escritos desde una perspectiva teosófica (Finding the Quiet Mind, The Pilgrim Self, Theosophy, The Cross and the Grail, Finding Deep Joy, Frodo's Quest). Fue profesor de religiones del mundo en la Universidad del Sur de California durante 30 años, desde 1967 hasta su jubilación en 1997.

Robert Ellwood nació en Normal, Illinois, en 1933. Fue educado en la Universidad de Colorado, Berkeley, Divinity School de Yale en New Haven, Conneticticut, y La Universidad de Chicago, Divinity School. Recibió su doctorado en Historia de las Religiones en en Chicago en 1967. Ha sido sacerdote episcopal y capellán de la Marina de los EE. UU. Es miembro de La Sociedad Teosófica en EE. UU. y sacerdote de la Iglesia Católica Liberal, una pequeña denominación cristiana, que utiliza los estilos tradicionales del culto católico y que presenta una interpretación esotérica del Cristianismo. Ahora vive en Ojai, California. Tiene dos hijos, Richard, profesor en Besant Hill School en Ojai, y Fay Ellen estudiante graduada en la Claremont Graduate University, en California.

Nota: publicó junto con Gregory Alles la Encyclopedia of World Religiones.

Palabras de H. P. B

"Si, querido Señor y nuevo Hermano, la Teosofía es, ciertamente, la clave del alma y de los misterios de los antiguos templos; pero también es la puerta que conduce a muchos deberes para aquellos que se consagran a la humanidad y son rechazados por ella. La verdad desnuda no agrada al mundo, sino la mentira y la hipocresía disfrazadas con los oropeles de Maya, la Gran Ilusión”

¡Que la Paz sea con vos!

Palabras de H. P. B. al Sr. José Xifré, distinguido teósofo español. Escrita en 1889.

CARTA DE LA CIUDADANÍA PLANETARIA

Carta de la Ciudadanía Planetaria

En todos los continentes, se expanden foros y redes de organizaciones sociales que buscan la Paz, la Justicia y mayor comunicación entre la humanidad y la naturaleza. Los Foros Económicos y Sociales Mundiales, grandes avances de la humanidad, representan visiones importantes, aunque parciales, de cómo debe ser el mundo. En comunión con todo ese proceso internacional, nosotros, participantes del 1º Forum Espiritual Mundial, en la búsqueda de "un nuevo mundo posible", reunidos en Brasilia, del 6 al 10 de diciembre de 2006, en un coro de muchas voces, afirmamos que las propuestas económicas y sociales no tienen, aisladamente, cómo solucionar satisfactoriamente los problemas de la humanidad. Urge una perspectiva espiritual, basada en el amor universal. La Espiritualidad constituye, en última instancia, el campo fértil de donde surge la sabiduría y la ética del amor, ampliando los significados de la existencia humana. Es la percepción de la unidad de todas las cosas y de la sacralidad que impregna la existencia.

Creemos que la vida está regida por leyes cósmicas. El agua moja, el fuego quema, la lluvia cae, la semilla germina, el pimpollo se transforma en flor, al invierno sigue la primavera, al verano sigue el otoño, el amor construye, trae felicidad y alegría. Cosmos, galaxias, soles, planetas, minerales, cielo, tierra, nacientes, ríos, océanos, vegetales, animales, seres humanos son interdependientes y complementarios. Del macrocosmos al microcosmos la tela de la vida es única. La vida es inteligente y amorosa, todo forma parte de un equilibrio perfecto y armonioso.

La evolución científica, tecnológica, política y económica constituye una bendición para la humanidad. Pero, ciertamente, precisa de un ingrediente, un complemento más significativo, efectivo, profundo, para que cada ser humano y la humanidad encuentren un estado de integridad y felicidad. La falta de percepción de la interdependencia y la complementariedad de toda la vida genera la visión individualista, materialista, la ilusión de la separatividad. Es necesaria la percepción de la hermandad de todos los seres vivientes, de todos los reinos, de todas las razas, etnias, credos, géneros y clases sociales. Todos pertenecemos a una misma fuente de vida, estamos todos hechos del mismo barro. Nuestra familia es la humanidad y todos los seres que componen la tela de la vida, hijas e hijos de la Tierra.

Así, la base fundamental para la construcción de una sociedad digna está en la percepción de la unidad de la vida, que debe revelarse a través de la solidaridad efectiva, real, con actos concretos de sensibilidad, fraternidad, ética, simpatía, gentileza y cuidado. Son actitudes que dependen de la transformación de cada uno de nosotros, de la expresión de nuestras potencialidades internas. Ningún régimen, sistema o forma de gobierno, institución política o económica puede, por sí sola, garantizar una sociedad digna. Solamente con la incorporación, en nuestras vidas, de la solidaridad, de la fraternidad, del afecto, del acto amoroso, de la espiritualidad y de la ternura podremos alcanzar un saludable relacionamiento humano y planetario. No hay ideología superior a la solidaridad.

Dentro de esta perspectiva, es esencial una nueva óptica, una nueva visión filosófica que comienza con el respeto y la valorización de la diversidad, se amplia en la percepción de la unidad de vida y se completa con una nueva actitud. Esta nueva mirada – con los ojos del corazón – debe cambiar nuestras motivaciones e intenciones para que sean altruistas, promoviendo una revisión de nuestros valores.

La revisión necesaria deberá alcanzar la dimensión económica, colocándola al servicio de la sustentabilidad y la justicia social. La revisión será necesaria en las instituciones políticas y educacionales, que necesitan repensar sus papeles en la formación de una civilización solidaria que exprese sus mayores inspiraciones: felicidad, paz, respeto, autenticidad, armonía y cooperación. Esa revisión debe llegar a las instituciones religiosas, para que se adapten a las necesidades de su tiempo, actualizando y profundizando sus enseñanzas y generando seres humanos maduros, más sabios y responsables, capaces de amar y de trabajar hombro con hombro con aquéllos que son diferentes. Nuestro futuro depende de alcanzar la genuina sabiduría espiritual, por la integración de las diferentes visiones, sean científicas, filosóficas, religiosas o por la disposición de entregarse al profundo encuentro con la energía de lo sagrado, sea cual fuere el nombre que a ella se le dé, ya que esa fuerza es la fuente de sabiduría profunda y del amor sin fronteras. No hay ética verdadera que no provenga de ella.

La educación debe privilegiar los valores éticos; las ciencias de la salud deben estar dirigidas a una percepción integral del ser humano; la economía y la tecnología deben estar dirigidas prioritariamente para las necesidades humanas y planetarias; la política debe tener como base primordial la ética, el servicio público, y el interés colectivo; las religiones deben estar orientadas hacia la espiritualidad, religiosidad, tolerancia, respeto mutuo, y esencialmente hacia la hermandad universal; la sociedad debe elaborar nuevos paradigmas basados en la solidaridad y en la protección de la vida. Todos los sectores de actividades deben estar impregnados de espiritualidad, de fe en la sacralidad de la vida, de actuación positiva, para el bien, para la plenitud del ser.

En nuestras efímeras y transitorias vidas, somos las ciudadanas y ciudadanos del Planeta. Las divisiones que creamos son artificiales, una ilusión, ya que el Planeta es uno solo. Somos los tripulantes de la Nave-Tierra, somos la propia Tierra, y es fundamental la unión amorosa de todos, para un viaje feliz, para la preservación de la humanidad y de la vida planetaria, en esta saga maravillosa de nuestra Madre-Tierra girando armoniosamente rumbo al infinito.

El mundo somos nosotros, seres cósmicos. Así, tenemos el poder de transformarlo en un mundo mejor. La vida está regida por leyes cósmicas confiables, lo que nos permite actuar con seguridad hacia el cambio de la vida planetaria. Hay una perfecta y dinámica correlación entre causa y efecto. Queramos o no, somos inexorablemente responsables por el mundo que tenemos, por acciones u omisiones. Como activistas de la paz, habremos de crear una masa crítica que permita establecer nuevos paradigmas. Cada uno de nosotros es un eslabón de la cadena que une a todos los seres. Es preciso crear la consciencia colectiva de la responsabilidad individual, actuando para sustituir el egoísmo por el altruismo, el individualismo por la solidaridad, el consumismo por la sencillez, el tener por el Ser, el materialismo por la espiritualidad.

Que cada uno de nosotros pueda asumir consigo mismo, con su Yo interior, con la consciencia, con la Humanidad y con el Planeta un compromiso que tenga el siguiente conte-nido:

"Consciente de que el establecimiento de una sociedad justa depende de la transformación individual de cada ser humano, me comprometo a actuar - con amor, inteligencia y solidaridad - empeñando lo mejor de mis capacidades y habilidades para la construcción de una sociedad libre, igualitaria, fraternal, buscando proteger la vida planetaria y construir una organización social justa y digna, reconociendo que mi familia es la humanidad y que estoy hermanado con todos los seres vivientes”.

RECOMENDACIONES

EL 1º FÓRUM ESPIRITUAL MUNDIAL aprueba las siguientes recomendaciones:

a) promover la fraternidad entre todos los seres - independientemente de reino, raza, etnia, género, credo, clase social- como fundamento básico para la organización de la sociedad y para la actuación política;

b) apoyar el trabajo de las Naciones Unidas y de otras organizaciones nacionales e internacionales en la construcción de la paz mundial y en la defensa de los derechos humanos;

c) fomentar la acción armónica y consensuada, orientada a la integración política y económica de los pueblos, respetando las culturas, religiones, tradiciones y lenguas locales;

d) fomentar la educación y el estudio comparativo de culturas, tradiciones religiosas, filosóficas, ciencias y artes apuntando hacia una mayor aproximación e integración entre los seres humanos y los pueblos;

e) concientizar a la sociedad para la protección de la vida y la conservación del ambiente natural, en defensa del mantenimiento de la biodiversidad, de la flora y de la fauna, de los ríos, de los lagos y de las nacientes; actuar para que aquéllos que causaron o vayan a causar daños a la naturaleza, especialmente a los manantiales hídricos, recompongan los ecosistemas;

f) empeñarse en pro del desarme mundial y de la eliminación de las minas terrestres;

g) proponer a las Fuerzas Armadas el direccionamiento de sus efectivos hacia la ejecución de tareas orientadas al establecimiento de la justicia social y de la defensa del equilibrio ecológico planetario;

h) instituir un documento de identidad personal reconocido en todo el Planeta;

i) incrementar la realización de plebiscitos como forma de valorar la ciudadanía y ampliar la democracia directa y participativa;

j) propugnar por la democratización de los medios de comunicación, con el objetivo de garantizar a todos la divulgación de sus ideas y pensamientos; trabajar para que los medios de comunicación asuman el compromiso ético de estar al servicio de los valores que construyen y fortalecen una cultura de paz entre todos los seres;

l) proponer la creación de una unidad monetaria, en el ámbito planetario, a partir del respeto y de la valorización de la economía solidaria y de la vida de las comunidades más carenciadas;

m) defender una legislación justa con la valorización del Estado de Derecho;

n) crear mecanismos y sistemas que posibiliten la efectiva participación de todos en la vida política, económica, cultural y social en el ámbito planetario;

o) desarrollar el respeto de los derechos individuales y colectivos y la pluralidad y diversidad de ideas y pensamientos;

p) garantizar igualdad de oportunidades para todos, sin ninguna discriminación, con la erradicación de la miseria;

q) promover el acceso de todos a la educación, en especial a la educación de valores;

r) promover el acceso a la salud, con adopción de vida saludable y alimentación natural;

s) instituir acciones que promuevan cambios en los hábitos de consumo, de modo de sustituir el consumo exacerbado por el consumo consciente, con el uso equilibrado de los recursos naturales;

t) incentivar, en el ámbito mundial, la adopción de una lengua neutra - como el esperanto - como lenguaje de comunicación y de intercambio cultural y comercial, con la conservación de las lenguas y dialectos locales, garantizando la democracia lingüística y el mantenimiento de los valores culturales de todos los pueblos;

u) recomendar la creación de empresas cuyos participantes sean, en un sistema cooperativo e igualitario, sus propietarios;

v) apoyar y desarrollar actividades agrícolas que, a partir de la percepción de la unidad de la vida, conserven el medio ambiente y la naturaleza, priorizando una producción agrícola que garantice una alimentación orgánica y ecológicamente correcta;

x) congregar a organizaciones sociales para potencializar sus fuerzas y divulgar sus trabajos;

z) apoyar y promover eventos culturales y espirituales o campañas que eleven los paradigmas de la sociedad.

¡La humanidad precisa de todos nosotros!

Cada uno de nosotros tiene el poder de cambiar el mundo.

¡Y juntos nuestro poder es mayor!

1º FORUM ESPIRITUAL MUNDIAL

Brasilia – Diciembre 2006

A LA DIVINA PROPORCIÓN

A ti, maravillosa disciplina,
media, extrema razón de la hermosura
que claramente acata la clausura
viva en la malla de tu ley divina.

A ti, cárcel feliz de la retina,
áurea sección, celeste cuadratura,
misteriosa fontana de mesura
que el universo armónico origina.

A ti, mar de los sueños angulares
flor de las cinco formas regulares,
dodecaedro azul, arco sonoro.

Luces por alas un compás ardiente.
Tu canto es una esfera transparente.
A ti, divina proporción de oro.

RAFAEL ALBERTI

LAS SIETE REGLAS DE PARACELSO

1.- Lo primero es mejorar la salud.
Para ello hay que respirar con la mayor frecuencia posible, honda y rítmica, llenando bien los pulmones, al aire libre o asomado a una ventana. Beber diariamente en pequeños sorbos, dos litros de agua, comer muchas frutas, masticar los alimentos del modo más perfecto posible, evitar el alcohol, el tabaco y las medicinas, a menos que estuvieras por alguna causa grave sometido a un tratamiento. Bañarte diariamente, es un habito que debes a tu propia dignidad.

2.- Desterrar absolutamente de tu ánimo, por mas motivos que existan, toda idea de pesimismo, rencor, odio, tedio, tristeza, venganza y pobreza.
Huir como de la peste de toda ocasión de tratar a personas maldicientes, viciosas, ruines, murmuradoras, indolentes, chismosas, vanidosas o vulgares e inferiores por natural bajeza de entendimiento o por tópicos sensualistas que forman la base de sus discursos u ocupaciones. La observancia de esta regla es de importancia decisiva: se trata de cambiar la espiritual contextura de tu alma. Es el único medio de cambiar tu destino, pues este depende de nuestros actos y pensamientos. El azar no existe.

3.- Haz todo el bien posible.
Auxilia a todo desgraciado siempre que puedas, pero jamás tengas debilidades por ninguna persona. Debes cuidar tus propias energías y huir de todo sentimentalismo.

4.- Hay que olvidar toda ofensa, mas aun: esfuérzate por pensar bien del mayor enemigo.
Tu alma es un templo que no debe ser jamás profanado por el odio. Todos los grandes seres se han dejado guiar por esa suave voz interior, pero no te hablara así de pronto, tienes que prepararte por un tiempo; destruir las superpuestas capas de viejos hábitos, pensamientos y errores que pesan sobre tu espíritu, que es divino y perfecto en si, pero impotente por lo imperfecto del vehículo que le ofreces hoy para manifestarse, la carne flaca.

5.- Debes recogerte todos los días en donde nadie pueda turbarte, siquiera por media hora, sentarte lo más cómodamente posible con los ojos medio entornados y no pensar en nada. Esto fortifica enérgicamente el cerebro y el Espíritu y te pondrá en contacto con las buenas influencias. En este estado de recogimiento y silencio, suelen ocurrírsenos a veces luminosas ideas, susceptibles de cambiar toda una existencia. Con el tiempo todos los problemas que se presentan serán resueltos victoriosamente por una voz interior que te guiara en tales instantes de silencio, a solas con tu conciencia. Ese es el daimon de que habla Sócrates.

6.- Debes guardar absoluto silencio de todos tus asuntos personales.
Abstenerse, como si hubieras hecho juramento solemne, de referir a los demás, aun de tus más íntimos todo cuanto pienses, oigas, sepas, aprendas, sospeches o descubras. por un largo tiempo al menos debes ser como casa tapiada o jardín sellado. Es regla de suma importancia.

7.- Jamás temas a los hombres ni te inspire sobresalto el DIA mañana.
Ten tu alma fuerte y limpia y todo te saldrá bien. Jamás te creas solo ni débil, porque hay detrás de ti ejércitos poderosos, que no concibes ni en sueños. Si elevas tu espíritu no habrá mal que pueda tocarte. El único enemigo a quien debes temer es a ti mismo. El miedo y desconfianza en el futuro son madres
funestas de todos los fracasos, atraen las malas influencias y con ellas el desastre. Si estudias atentamente a las personas de buena suerte, veras que intuitivamente, observan gran parte de las reglas que anteceden. Muchas de las que allegan gran riqueza, muy cierto es que no son del todo buenas personas, en el sentido recto, pero poseen muchas virtudes que arriba se mencionan. Por otra parte, la riqueza no es sinónimo de dicha; Puede ser uno de los factores que a ella conduce, por el poder que nos da para ejercer grandes y nobles obras; pero la dicha más duradera solo se consigue por otros caminos; allí donde nunca impera el antiguo Satán de la leyenda, cuyo verdadero nombre es el egoísmo.

Jamás te quejes de nada, domina tus sentidos; huye tanto de la humildad como de la vanidad. La humildad te sustraerá fuerzas y la vanidad es tan nociva, que es como si dijéramos: pecado mortal contra el Espíritu Santo.

Paracelso.

CARTA DE BRASILIA

Teósofos reunidos en el 1er. Seminario Luso Hispánico de Teosofía, del 15 al 19 de julio de 2009, en Brasilia – Brasil, contando con la presencia de miembros de la Sociedad Teosófica de Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Cuba, España, Estados Unidos de América, Grecia, Guatemala, México, Nicaragua, Paraguay, Perú y Uruguay, y con la presencia de 220 participantes, en una armoniosa convivencia, aprobaron por unanimidad la siguiente

DECLARACIÓN

La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875, en una época en que aún había esclavitud en muchas partes del mundo; donde la invasión de un país por otro era considerada normal; además había un notable odio religioso y una lucha violenta del materialismo contra las religiones; mujeres, jóvenes y niños eran relegados a un segundo plano; había un tratamiento discriminatorio entre razas y etnias, dentro de otras barreras y preconceptos arraigados. En aquella época el mundo no tenía automóviles, aviones, teléfonos, energía eléctrica, informática, internet, radio, televisión, como tampoco no existía la Organización de las Naciones Unidas.

En aquel contexto histórico, la Sociedad Teosófica proclama que:
Para ser librepensador, no se precisa ser materialista; que la Sabiduría Divina – o Teosofía – no es propiedad de ninguna persona, religión o institución, y que hay una inteligencia que gobierna al Universo, a partir de sus leyes; que “no hay religión más elevada que a verdad”, la cual debe ser investigada por cada uno de nosotros; que la Fraternidad Humana es fundamental para la construcción de un mundo de paz, de solidaridad, y que al estar basada en el reconocimiento de la Unidad de la Vida, debe abarcar a todas las criaturas, de todos los reinos; que las religiones no deben luchar unas contra otras, y en la percepción de la profundidad de sus enseñanzas esenciales, reconocer que parten de un mismo núcleo común; que es necesario estudiar las leyes de la naturaleza y los poderes latentes en el hombre, a fin de vivir en armonía con ellas.

Examinando la Sociedad Humana actual, pasados 134 años, es visible que la Sociedad Teosófica fue una pionera en valorar la cultura oriental y acercar oriente a occidente, y que sus propuestas fundamentales, sustentadas desde su fundación, fueron acogidas total o parcialmente.

Hoy la Sociedad Humana reconoce que no debe haber guerras religiosas; que todas las religiones se deben respetar; que la fraternidad entre los seres humanos debe estar presente, hasta como una necesidad para la supervivencia de la especie humana; que hombres, mujeres y niños son igualmente importantes y que deben ser respetados; que la ciencia, filosofía y religión se pueden encontrar en el pensamiento de vanguardia; que es posible ser libre pensador sin ser necesariamente materialista; que existen grandes seres espirituales en las diferentes religiones; que las guerras son abominables y precisan ser barridas de la faz de la Tierra, así como también las fábricas de armas, principalmente las nucleares; que el planeta está siendo destruido por la falta de respeto hacia la naturaleza y que nuestra supervivencia depende de la conciencia ecológica de todos.

Es evidente que la existencia de la Sociedad Teosófica ha sido altamente victoriosa. Algunos principios básicos, que fueron proclamados por ella, hoy son ampliamente aceptados en la Sociedad Humana.

Cabe, entonces, ver cuál es el trabajo de la Sociedad Teosófica en el siglo XXI.

La Sociedad Humana del siglo XXI es, en su mayoría, esclava del consumismo, de las diversiones y de la propaganda; hay una brutal competitividad entre las personas, instituciones y empresas, con la explotación del hombre por el hombre; el fanatismo y el fundamentalismo todavía se encuentran presentes en muchos movimientos llamados religiosos; hay un profundo sufrimiento en la Humanidad, como consecuencia de la ignorancia de los hechos básicos de la propia vida; el egoísmo está aún profundamente arraigado en el hombre moderno, lo mismo que la violencia, que bajo diferentes formas, está presente en casi todas partes del mundo.

La Sociedad Teosófica todavía tiene un gran trabajo para hacer, en el sentido de mostrar al hombre moderno que el camino de la espiritualidad, no es teórico o intelectual, sino más vivencial, es el medio para mitigar el sufrimiento que proviene de la ignorancia humana, considerando aún lo siguiente:

- No se puede transformar al mundo, sin transformarnos a nosotros mismos.

- La Teosofía, como sabiduría, es inseparable del autoconocimiento. No podemos crear las condiciones para que la sabiduría se manifieste en nuestras vidas, sin conocernos a nosotros mismos. La Auto-observación es la herramienta básica del autoconocimiento para permitir que la Teosofía sea una realidad viva en nuestras vidas.

- El estudio de la literatura teosófica nos da explicaciones muy satisfactorias sobre la vida y el Universo, ampliando nuestros horizontes. Pero el mero estudio intelectual no tiene el poder de transformar al hombre, para que viva de una manera más elevada y noble, con relaciones sin conflictos, más armónicas y enriquecedoras. De ahí la necesidad de encontrar la sabiduría dentro de nosotros mismos, lo que solamente es posible con la auto percepción, para que la Teosofía sea una realidad transformadora.

- Precisamos hacer un trabajo público intenso, no con el objetivo de convertir a las personas a un patrón de pensamiento, pero si para impregnar la mente colectiva y para que las puertas de la Sociedad Teosófica estén abiertas para aquellos, que a través de ella, deseen trabajar por la humanidad. La difusión de la Teosofía se debe dar con respeto hacia el otro y adaptándola a sus condiciones.

- Debemos realizar reuniones específicas para miembros, con el objetivo de profundizar en los estudios, dando énfasis a la acción de oír, en la comunión que puede haber cuando los miembros están con la mente vacía de prejuicios, investigando juntos sobre la Verdad.

- Precisamos realizar no solamente conferencias, sino también fórums, seminarios, talleres, tertulias, cursos, vivencias y otras formas de reuniones que estimulen el intercambio de ideas y principalmente el cuestionamiento y la investigación.

- Es necesario que utilicemos los recursos tecnológicos disponibles, como la televisión, internet, reuniones en line vía Skype, prensa, publicaciones escritas en revistas, etc., tanto para el trabajo dirigido al público, como para estrechar el contacto directo y transparente entre los miembros de las diversas religiones y países.

- La Sociedad Teosófica no debe ser escenario de disputas políticas. El acceso a los cargos de dirección se debe dar de manera natural y espontánea, sin codicia, y su ejercicio debe desarrollarse de manera impersonal e integradora, sin prejuicios o muestras de autoridad espiritual.

- El principio de la fraternidad nos lleva a trabajar en la Sociedad Teosófica, con aquellos que estén dispuestos a actuar en favor de la Causa de la Humanidad, sin ningún tipo de distinción o prejuicio, inclusive y principalmente los de naturaleza personal.

- La utilización de la comunicación electrónica se debe hacer con cuidado y responsabilidad, para no propagar informaciones que creen vibraciones de desarmonía, incompatibles con la serenidad que debe existir en nuestra Sociedad.

- Precisamos estar atentos al estudio meramente teórico, al apego de las creencias, al emocionalismo y la vanidad intelectual, que son factores disgregantes, que deben ser percibidos por nosotros y cuidadosamente apartados.

- La Sociedad Teosófica en el siglo XXI es lo que nosotros somos. Su mayor o menor éxito depende del grado de sabiduría y de inegoísmo de sus miembros. La responsabilidad de legar a las futuras generaciones un cuerpo vivo, ágil e iluminador de la conciencia humana, depende de cada uno de nosotros.

- Necesitamos despertar en los jóvenes el interés por la causa, a partir de la belleza en las enseñanzas y de la felicidad que pueden ellas proporcionar. Estimularlos a que se reúnan, creando ambientes en los que se sientan bien, y que se desenvuelvan a través del trabajo para el prójimo.

- A través de la OTS se puede incrementar el trabajo en centros comunitarios, gremios, barrios, llevando las enseñanzas a aquellos que no pueden ir a la Sociedad Teosófica, como también trabajar directamente con temas como la ecología y las artes.

-La Sociedad Teosófica tuvo el privilegio de contar con líderes extraordinarios como Blavatsky, Olcott, Annie Besant, Leadbeater, Jinarajadasa, Sri Ram, John Coats, Taimni, Radha Burnier, entre otros. Destacamos que nuestra actual Presidente Internacional ha dirigido el trabajo teosófico durante las últimas décadas, preservando la unidad e impregnándola de una fuerte espiritualidad. En el momento actual reposa sobre cada uno de los miembros la calidad del trabajo y del despertar de la sabiduría, no permitiendo que ninguna creencia la aparte de la vitalidad, que solo la Verdad viva puede dar.

Nosotros, miembros de la Sociedad Teosófica debemos, humildemente, cumplir nuestra parte en esta tarea de trabajar por la elevación de la conciencia de la Humanidad, con una postura abarcante, sin sectarismos, de manera profundamente espiritual, amorosa y compasiva.

Este documento refleja la síntesis del contenido de los temas tratados en el 1er. Seminario Luso Hispánico de Teosofía, habiendo participado directamente en su redacción los siguientes hermanos

Lilly Pastore (Argentina)

María Luisa Cabrera Pardilla (Bolivia)

Marcos Luís Borges de Resende (Brasil)

Julia Ballesteros (Colombia)

Gaspar Torres (Cuba)

Fátima Campos Cárdenas (Ecuador)

Miguel Martínez de Paz (España)

Érica Geordiades (Grecia)

María Luisa Salazar (Guatemala)

Lissette Arroyo (México)

Mario Rizzo (Nicaragua)

Ana María Cáceres (Paraguay)

Julio Pomar (Perú)

Ema María de Souza Leal (Uruguay)

HARRY POTTER Y LA SABIDURÍA ANTIGUA

(Extraído de la Revista Sophia nº 2 y publicado originalmente en la Revista The Quest, noviembre-diciembre 2002.)

Los libros de J.K. Rowling sobre Harry Potter son un fenómeno fantásticamente mágico. No tuvieron origen en ningún nicho del mundo editorial, sino que rápidamente se volvieron los libros más vendidos para jóvenes de esta época y los filmes basados en ellos también tienen gran éxito.

Los libros son típicos de tres géneros literarios. Uno es el bildungsroman o romance de educación moral y psicológica del protagonista. Harry Potter vive en un internado, pero también se educa en la gran escuela de la vida. Otro género es el de la búsqueda, en el cual el protagonista enfrenta una serie de desafíos y al pasar por ellos descubre un gran tesoro – en el caso de Harry, la revelación de su propio conocimiento. El tercero es el de un cuento de hadas, cuyo personaje central es muchas veces un huérfano. Harry es un huérfano y, por lo tanto un representante adecuado de cada ser humano, porque como dice uno de los grandes instructores teosóficos, todos nosotros somos miembros de esta “pobre y huérfana humanidad”.

La familia de Harry es de hechiceros, pero él fue criado por los Muggles, esto es, por no-hechiceros, y así ignora su origen y sus poderes latentes. No obstante eso, él es seleccionado para la Escuela de Magia y Brujería Hogwart donde permanecerá durante siete años para aprender magia y también adquirir madurez moral y psicológica. En Hogwart, Harry enfrenta una serie de indagaciones que son parte de una grandiosa y abarcadora búsqueda para descubrir quien es él.

La serie de cuatro libros publicados y además los tres en proyecto agradan a los jóvenes – de edad y de corazón. Ese interés se basa en la habilidad del autor en contar la historia, y también en la visión del mundo de las historias que – podemos decir –son compatibles con la de la Sabiduría Antigua.

La amplia familiaridad de Rowling con mitos, leyendas, magia y episodios bizarros de informaciones esotéricas misteriosas es la materia de la trama en la cual ella construyó su cuento mágico. Los libros crean su propio mundo, cuya integridad es indispensable para la buena fantasía. Con todo, ellos también son ínter penetrables entre sí o, para usar el término de J.R.R. Tolkien, “aplicables” a otros contextos, como la teosofía, con la cual Rowling tiene cierta familiaridad, como queda claro por su referencia en Harry Potter y el Prisionero de Azkaban, al autor ficticio de “Cassandra Balvatsky” y su también ficticio libro “Desvelando el futuro”. “Balvatsky” es una transposición de fonemas, de “Blavatsky”, y “Cassandra” es un substituto apropiado para “Helena”, porque Cassandra era hija de Príamo, el Rey de Troya, una profetisa que siempre hablaba la verdad y nunca era tomada en cuenta, y porque la historia de Cassandra es parte de la gran guerra de la Ilíada, trabada por Helena. Mas allá de eso, el título del libro ficticio Desvelando el Futuro sugiere Isis Sin Velo, el primer libro importante de Helena Blavatsky.

Aunque “Cassandra Balvatsky” muestre que Rowling tiene cierto conocimiento de la tradición teosófica y creemos que este conocimiento no es profundo ni extenso. Así mismo, de manera interesante, mucho en los libros de Harry Potter es semejante a las ideas teosóficas. Este paralelismo no indica un conocimiento detallado de estas ideas por la autora, pero revelan su familiaridad con mitos, leyendas y símbolos con los cuales la Sabiduría Antigua Teosófica se expresa en los profundos niveles inconscientes del alma, donde la Sabiduría esta atesorada en el corazón-mente de cada ser humano.

Polaridades

Uno de los temas teosóficos en Harry Potter es el de las polaridades: espíritu-materia, vida-forma, energía-masa, ying-yang, esotérico-exotérico, interno-externo y otras más. Varias de estas notables polaridades aparecen en los libros. Una es la de los Wizards y los Muggles, dos tipos de personas que pueblan el mundo de Harry Potter. Los Wizards son maestros de magia; los Muggles son desorganizados, limitados, aunque ingeniosos en la tecnología para compensar su falta de poderes mágicos, pero también frecuentemente vulgares y sin imaginación. Los Wizards y los Muggles en la práctica son castas diferentes, que pocas veces se mezclan y algunas veces se desentienden:

“¿Toda su familia es de hechiceros?, preguntó Harry...

“Ah – sí, entiendo que sí”, dice Ron. “Entiendo que la madre tuvo un primo segundo que es contador, pero nunca hablamos de él”. (Harry Potter y la Piedra Filosofal; todas las citas sin indicaciones son de este primer libro.)

Estas castas opuestas de los sabios y de los broncos son paralelas a los dos tipos de personas mencionadas en A Los Pies del Maestro (uno de los clásicos espirituales de la teosofía):

“En todo el mundo hay solamente dos tipos de personas – los que saben y los que no saben; y este conocimiento es lo que importa”. (Editora Teosófica, 1999, p.15.)

El conocimiento del que se habla es el de la realidad de un plan ordenado del universo y el lugar de los seres humanos en este plano. El término Wizards, etimológicamente, se refiere a los wise, sabios, los que saben. Los Muggles son otro tipo de gente.

Otra polaridad es la del bien contra el mal. Esta polaridad es muy diferente de las de los Wizards y la de los Muggles. Hay buenos y malos Muggles, así como también buenos y malos Wizards. En verdad, las dos figuras arquetípicas del bien y del mal en las historias son los Wizards; Albus Dumbledore es el director de Hogwart y el mayor Wizard vivo. Su primer nombre, Albus, es la palabra latina para “blanco”, siendo él un mago “blanco” esto es, bueno. La primera parte de su sobrenombre, Dumb, es el vocablo inglés “silenciosa, muda”, nos recuerda que la verdadera sabiduría no puede ser explicada, apenas experimentada; el último significado de dumb “estúpido” es irónicamente adecuado, porque la sabiduría es muchas veces tomada erróneamente por estupidez por quien no sabe, como en la figura literaria del Sabio Tonto. Aparte de esto, Dumble rima con humble (humilde); y los verdaderos sabios son siempre personas humildes, porque saben cuanto todavía no saben. La última parte del nombre del director, dore, es homónima de door (puerta), y este sabio director es la puerta a través de la cual Harry entrará en el Camino del aprendizaje y del servicio.

Por otro lado, el arquetipo del mal es Voldemort, la sombra y castigo de Harry. De la misma forma que Harry es alumno de Hogwart, Voldemort también lo fue, adoptando este nombre del mal cuando se lanzó al camino maligno. Vol recuerda el verbo alemán wollen “querer, desear”, y mort es la raíz latina para “muerte”. Así, Voldemort es aquél que tiene un deseo (vol) (de) morte (mort), lo opuesto de la sabiduría.

En Hogwart, los dos mejores amigos de Harry, Ron Weasley y Hermione Granger, son otra polaridad. Ron viene de una antigua familia Wizard; y Hermione, de una familia Muggle. Ellos se equilibran entre sí en otras características. Ron es retraído e introvertido; Hermione es conversadora y desinhibida. Ron es tímido, con sentimiento de inferioridad porque es el más joven entre los seis inteligentes hermanos; Hermione es confiada y positiva, una notable vencedora. Ron asume riesgos, Hermione se restringe a la ley. Ron está lleno de energía masculina, Hermione de energía femenina. Con Harry ellos forman un triángulo de energías y de tipos de personalidad.

La Búsqueda

La búsqueda fundamental en los libros de Harry Potter es el auto descubrimiento. A este respecto, estos libros compartirán un tema común a los de los grandes libros guías de la humanidad. La iluminación y la habilidad de responder correctamente a la cuestión de “¿Quién soy yo?” Cierta vez, un estudiante de zen fue a un maestro zen y le preguntó lo que debería hacer para alcanzar la iluminación. El maestro zen replicó “¿Quién pregunta?” El estudiante que pudiese responder a esta pregunta está iluminado. La misma pregunta es el asunto principal de todos los Upanishads y, en verdad, de los tratados espirituales de todas las grandes tradiciones.

Harry esta en la gran búsqueda para descubrir quien es él – en el sentido más simple y más literal, de saber quienes son sus padres – pero también en el sentido más profundo de descubrir su propia naturaleza y su misión en la vida. Esta gran búsqueda es mostrada a través de un asunto diferente en cada libro de la serie. En el primer libro, es encontrar la Piedra Filosofal. “Filósofo” es un término tradicional que define a un alquimista y la Piedra Filosofal, un producto mágico del arte de la alquimia que transforma metales vulgares en oro y produce una bebida, el Elixir de la Vida, que concede inmortalidad. (Parece que los editores americanos opinan que “filosofal” sería muy árido y no interesante y usaron el término “Piedra de Hechicería”.)

La búsqueda de la Piedra Filosofal lleva a Harry y a sus dos amigos a los túneles subterráneos de la Escuela Hogwart, donde la Piedra está escondida. Su jornada en estas profundidades refleja el tema antiguo del descenso al infierno, que es la parte inconsciente de nuestra alma, donde descubrimos verdades ocultas sobre nosotros mismos. Harry explora el subterráneo en siete estadios (reducidos en el filme a cinco):

1. Él y sus amigos deben pasar a través de un perro de tres cabezas que guarda el umbral de la puerta de los sótanos. El can de la historia, “Fluffy”, es Cerbero, el guardián del infierno o Hades en la mitología griega. El can se adormece con la música tocada por Harry y Hermione en la flauta que Harry recibió de regalo. De la misma manera Orfeo tocando una lira puede entrar en el Hades y rescatar a su fallecida esposa. La flauta tocada por Harry y Hermione es análoga al instrumento usado en la opera de Mozart “La Flauta Mágica”, tocada por Tamino y Pamina en la ceremonia al final de la ópera.

2. Cuando los compañeros caen en el umbral (como Alicia en la madriguera del conejo) su caída es amortiguada al aterrizar sobre una lujuriante planta conocida por la Emboscada del Diablo. Las guías de esta planta envuelven a todo lo que la toca, apartándose cuando su víctima lucha para escaparse. Hermione, entretanto recuerda haber estudiado que la planta se reduce con la luz, y así ella usa un encantamiento para producir una brillante iluminación con su varita mágica. La Emboscada del Diablo sugiere que lo que es agradable y fácil muchas veces es una artimaña, y que el mal y la opresión pueden ser sobrellevados por la Luz del Conocimiento.

3. En seguida los chicos llegan a una sala que tiene en el otro lado una puerta que solo puede ser abierta con una llave especial dentro de las muchas llaves aladas que vuelan desordenadamente alrededor del cuarto. Harry encuentra la llave, pues es hábil en tomar cosas al volar en la basura. El simbolismo es obvio; necesitamos de la llave del conocimiento para abrir la puerta de la realidad interna, pero esta llave es ilusoria y puede ser capturada solamente por quien se entrenó para realizar esta tarea.

4. En la sala cercana a la puerta, los amigos encuentran un enorme tablero, de ajedrez en el cual ellos se tornan piezas de un juego de Ajedrez Mágico, en el que las piezas capturadas son aniquiladas por la pieza captora. Ron, que es el especialista en ajedrez del grupo, dirige los movimientos y finalmente se sacrifica para que Harry pueda dar el jaque-mate al rey adversario. El juego de ajedrez imita al de Alicia a través del Espejo y es una metáfora común para el juego de la vida. El heroico auto-sacrificio de Ron por el bienestar de los otros, lo coloca en la clase de futuros bodhisattvas que sacrifican su propia felicidad por el bien de sus semejantes.

5. Dejando atrás al inconsciente Ron, en la sala siguiente Harry y Hermione encuentran un enorme y detestable ser sobrenatural que debe ser dominado. Aunque el gigante ya había sido vencido –en realidad los tres compañeros lo habían dejado inconsciente en un encuentro anterior cuando él invadió la escuela. Dominar el monstruo y ganar el control de nuestra propia sombra, del Guardián del Umbral, que personifica nuestras faltas, pecados y naturaleza animal. Pero, una vez establecido el control, el monstruo irreal no es más un desafío, y cuando es necesario podemos lidiar con él.

6. En la penúltima sala Harry y Hermione son cercados por paredes de fuego que solamente pueden ser transpuestas cuando un enigma es resuelto. Hermione, la más experta de los tres, lo resuelve. Harry la manda de regreso para cuidar a Ron y sigue solo. Los fuegos de la pasión solamente pueden ser develados si sabemos la respuesta para el enigma de la vida. Este conocimiento es alcanzado por los que son verdaderamente inteligentes y, de hecho este es el significado de la inteligencia. Debemos usar nuestra inteligencia para actuar en la cámara más secreta de nuestra búsqueda, y este pasaje final debe ser hecho solo por cada uno de nosotros, porque la búsqueda de la iniciación final es solitaria, enfrentada sin ningún auxilio, excepto por aquello que cada uno de nosotros tiene dentro de sí.

7. En la última sala Harry encuentra a ambos, Voldemort que corrompió a uno de los profesores de Hogwart y ocupó su cuerpo, y también el Espejo de Erised, debe ser usado para encontrar la Piedra. El espejo de Erised muestra a quien se mira en él, no el reflejo de la realidad, sino una imagen de lo que más desea. Es la gran ilusión, y debemos conocer su secreto para no caernos en esta trampa. Para encontrar la Piedra Filosofal en el Espejo, se debe desear encontrarla pero no usarla en beneficio propio. Harry encuentra la Piedra, no para beneficiarse con ella, sino para impedir que Voldemort la use para el mal, de la misma forma como el Anillo de Tolkien, la Piedra Filosofal es destruida por el acto de coraje altruista de Harry, para que no caiga en las manos de Voldemort. La verdadera riqueza e inmortalidad son obtenidas solamente por aquellos que son motivados por el deseo altruista. Y este es el gran secreto de la búsqueda.

Las Lecciones de Vida de Hogwart

En el curso del descubrimiento del gran secreto, Harry aprende muchas lecciones repasadas a los lectores. Aunque esto sea ficción fantástica, sus mensajes son hechos reales. Podemos identificar siete lecciones, siendo tres las preliminares:

1. Hay otro nivel de verdad mas allá de la mediocre realidad Muggle. Todos nosotros somos huérfanos en este mundo y Harry Potter en la Escuela de Sabiduría, para aprender las verdades de este nivel.

2. Instructores como Dumbledore, están disponibles en la escuela de la vida para guiarnos en este aprendizaje.

3. De estos instructores, aprendemos a ver la Verdad, pero con mucha prudencia: [Harry] “Hay otras cosas que me gustaría saber, si usted puede contarme... me gustaría saber la verdad de...”

4. “La verdad” - Dumbledore suspiró – “es una cosa bella y terrible, y debe ser tratada con mucho cuidado”.

5. Cuando Harry comienza a preguntar sobre Voldemort, mencionándolo – por el eufemismo de “Usted-sabe-Quien”, como es llamado por muchos que tienen miedo hasta de mencionar el nombre del gran Hechicero del mal, Dumbledore lo reprende:

“Llámelo Voldemort, Harry. Use siempre el nombre de las cosas. El miedo del nombre aumenta el miedo de la propia cosa.”

Después de estas tres lecciones preliminares, siguen cuatro lecciones principales:

1. Discernimiento. Debemos escoger nuestro propio camino en la vida. Dumbledore dice a Harry: “Es nuestra elección, Harry, lo que muestra lo que somos realmente, más que nuestras habilidades”. (Harry Potter y la Cámara Secreta). Las Cartas de los Maestros dicen: “Tenemos una palabra para todos los aspirantes: INTENTE”. Y, en el manual espiritual A Los Pies del Maestro, la primera de las cuatro calificaciones para entrar en la Senda del “Discernimiento”. Mas allá de eso, la tercera Verdad del Loto Blanco (de otro manual espiritual, Luz en el Sendero) nos dice: “Cada uno de nosotros es su propio absoluto legislador, o distribuidor de gloria o tristeza a sí mismo; quien decide nuestra vida, nuestra recompensa, nuestro castigo”. Por lo tanto esta lección es la de hacer un esfuerzo de - o intentar - distinguir entre lo real o lo irreal, entre lo menos bueno y lo mejor, entre lo transitorio y lo eterno.

2. Desapego. La segunda lección importante es que el mundo es mayavico, ilusorio y, por lo tanto debemos pasar por él sin deseos egoístas. El Espejo de Erised es un símbolo de deseo mayavico. El término “Erised” es “Desire” (en inglés, deseo) leído de atrás para delante, por eso un mal deseo. El Espejo tiene en el tope una inscripción: “Erised s’traeh ruoy tub ecaf rouy ton wohs i” que es la escritura al revés (en ingles) de “I show no your face but your heart’s desire” esto es “No muestre su cara, sino el deseo de su corazón”. Los que se miran en el Espejo no se ven a sí mismos como son, sino la ilusión de lo que ellos quieren ser y tener. Dumbledore explica el Espejo:

“El hombre más feliz del mundo será capaz de usar el espejo de Erised, como un espejo normal, esto es, el se verá a sí mismo exactamente como él es... El no nos muestra nada más ni nada menos lo que es más profundo, el más desesperado deseo de nuestros corazones... con todo, este espejo no nos dará ni conocimiento ni verdad. Los Hombres se consumirán en su frente, extasiados con lo que ven, o quedarán locos no comprendiendo si lo que ven es real o incluso posible”.

El Espejo es un símbolo de Maya, la Gran Ilusión, en este mundo motivado y gobernado por el deseo. En A Los Pies de Maestro, la segunda calificación para entrar en la Senda es el “Desapego”, esto es, sin deseo personal, o, como dice el Bhagavad Gita, actuar sin desear los frutos de la acción.

3. Buena Conducta. La tercera lección es que debemos llevar nuestras vidas de acuerdo con Principios Correctos y no por reglas arbitrarias. Muchas veces Harry transgrede las reglas de la escuela, pero nunca transgrede los principios morales. La tercera calificación en A Los Pies del Maestro son las “Seis Reglas de Conducta”: Control de la Mente, Control de la Acción, Tolerancia, Contentamiento, Perseverancia y Confianza – especialmente confianza en el Plan, que es lo que aquellos que conocen, saben. Y los que saben, saben que la muerte es parte del Plan. Cuando Harry se preocupa con las consecuencias de la pérdida de la Piedra Filosofal sobre el buen filósofo alquimista que la consiguió y que debe morir sin ella, Dumbledore explica:

Mas allá de eso, para la mente bien organizada, la muerte es solamente la próxima gran aventura. Usted sabe, la Piedra realmente no era la cosa tan maravillosa, ¡cuando mucho le traería todo el dinero y vida que desease! Las dos cosas que la mayoría de las personas escogerían dentro de todas – el problema es que los hombres tienen una predilección para escoger exactamente las peores cosas para sí”.

4. Amor. Harry se salvó de dos ataques del Mal, en su infancia y en su búsqueda, debido al gran amor de su madre. Dumbledore le dice a Harry:

“Su madre murió para salvarlo. Si hay una cosa que Voldemort no puede entender es el amor. Él no comprende que un amor tan grande como el que su madre tuvo por usted deja su propia marca. No es una cicatriz o una señal visible,... sino que es por haber sido amado tan profundamente, es verdad que está bajo una protección permanente, incluso si la persona que tanto haya amado haya muerto. Por eso Voldemort no puede atacarlo. Seria una agonía tocar una persona con la marca de algo tan bueno”.

La cuarta calificación en A Los Pies del Maestro para entrar en la Senda es el Amor.

Estas son las lecciones que Harry Potter aprende en su primer año en Hogwart, y en el primer estadio de su educación para la vida: tener discernimiento al hacer sus elecciones. Hacer las cosas acertadamente sin ningún interés; escoger por guía los principios inteligentes de la vida y no las reglas arbitrarias; y tener confianza en lo que Dante llamó en la Divina Comedia como “El Amor que mueve el sol y las otras estrellas”. Son el Discernimiento, el Desapego, la Buena Conducta y el Amor.

Estas son lecciones para que cualquiera de nosotros aprenda en el principio o en cualquier época de la vida.

FIN

(Extraído de la Revista Sophia y publicado originalmente en la Revista The Quest, noviembre-diciembre 2002)

Traducción: Izar G. Tauceda, miembro de la Sociedad Teosófica por la Loja Jehoshua, Porto Alegre, RS.

Nota

(1) John Algeo es Profesor Emérito de Inglés en la Universidad de Georgia, Estados Unidos, donde enseñó Literatura Fantástica, más allá de su campo específico de la historia y estructura de la lengua inglesa. Editó el sexto volumen del Cambridge History of the English Language (2001); es Vice-Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica,